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Entretiens

La nouvelle génération des griots

Entretien avec Bassi Kouyaté
Bassi Kouyaté et Vincent Zanetti
p. 201-209

Texte intégral

1Bassi Kouyaté est né en 1968 à Banamba, dans la région de Koulikoro, au Mali. Troisième fils du griot Djiguy Kouyaté, il est pourtant le seul musicien professionnel de sa famille. Remarqué très tôt pour la chaleur de sa voix et sa virtuosité dans le jeu du tamani (tambour d’aisselle très répandu dans toute l’Afrique de l’Ouest), du n’goni (luth traditionnel à quatre cordes) puis de la guitare, il est engagé dans l’ensemble instrumental du cercle de Koulikoro à l’âge de dix ans, et y joue jusqu’en 1984. A l’image de la plupart des musiciens maliens, il décide alors de tenter sa chance à Abidjan (Côte-d’Ivoire), et de vivre de son art. Sans grand succès toutefois, puisqu’il se retrouve rapidement contraint à accepter toutes sortes de petits métiers pour subsister, et à ne plus jouer que la nuit.

2Loin de se résigner, il continue cependant à exercer son rôle de griot au sein de la société mandingue de la ville, et se remet à voyager. C’est à Bouaké, ville importante du centre de la Côte-d’Ivoire, que Bassi Kouyaté fait la rencontre du djembéfola (batteur de djembé, gros tambour lié à la culture mandingue) Soungalo Coulibaly, comme lui originaire du Mali, qui en fait son propre griot, et l’emmène en tournée en Europe. Là, comme en Afrique, son jeu de guitare très particulier lui vaut rapidement le respect des milieux musicaux. Il participe aujourd’hui, à côté du groupe de Soungalo Coulibaly avec lequel il a déjà enregistré un disque, au ballet métis Djinn Djow, basé en Suisse. En août 1992, il enregistre une série de morceaux inédits pour la Radio Suisse Romande, au studio Ernest Ansermet. Une belle occasion de découvrir un artiste issu de la nouvelle génération des griots maliens, mais pour qui la tradition se vit au quotidien, avec respect et enthousiasme.

Vincent Zanetti : Quelles sont les origines de la famille Kouyaté de Banamba ?

Bassi Kouyaté : Comme tous les griots Kouyaté, les Kouyaté de Banamba, bien qu’établis depuis plusieurs générations en pays bambara, sont d’origine malinké. L’histoire de notre famille remonte à Bala Fassèkè Kouyaté, qui était le griot de l’empereur Soundjata Keïta, fondateur de l’Empire du Mali. Comme lui, mes ancêtres ont tous vécu dans le Mandé, aujourd’hui partagé entre le Mali et la Guinée, et ainsi jusqu’au temps de Samori Touré. Lorsque celui-ci, décidé à rebâtir un véritable empire, mit le Mandé et le Wassolon à feu et à sang, nombreux sont ceux qui durent émigrer. Mon arrière-grand-père, qui était le griot d’un important chef de village, le suivit dans son exil, accompagné par toute sa famille. C’est ainsi que les Kouyaté sont arrivés à Banamba : un griot ne peut pas trahir son horon. Vous savez, dans la société malinké comme dans la société bambara, il y a plusieurs castes : les jon, de condition servile, les nyamankala, dont font partie les forgerons et les griots, et qui ne peuvent pas être réduits en esclavage, et enfin les horon, les hommes libres. Parmi ceux-ci, il y a quelques grandes familles, dont l’histoire remonte très loin dans le passé, et c’est nous, les griots, qui sommes les dépositaires de cette histoire. Un vrai horon se doit d’avoir un griot, qui lui raconte le passé de ses ancêtres et lui sert de porte-parole face à la société. Ainsi, depuis des siècles, les Kouyaté sont les griots des Keïta. Mon père avait ses horon qui l’invitaient à parler ou à chanter chez eux, et leurs familles sont liées à la nôtre. Un tel lien existe aussi longtemps qu’il y a fidélité réciproque, et il peut se passer de père en fils.

Est-ce que tous les membres de votre famille reçoivent la même éducation musicale ? Et quelle est cette éducation ? Comment, lorsqu’on naît Kouyaté, apprend-on le métier de griot ?

  • 1  Tamani ou petit tama : tambour d’aisselle en forme de sablier, composé d’une caisse de résonance e (...)

Parmi les fils de Djeli Djiguy Kouyaté, je suis le seul musicien professionnel, en ce sens que je suis le seul à vivre exclusivement de la musique. Mais on peut pourtant dire que tous les membres de ma famille sont musiciens dans la mesure où tous savent jouer au moins d’un instrument : en effet, chez nous, tous les fils de Djeli Djiguy savent jouer du tamani1. Le tamani, nous sommes pour ainsi dire nés dedans ! A notre naissance, notre père en a joué, ainsi qu’à notre baptême. C’est vraiment le tambour des griots, le tambour des Kouyaté. Dès notre plus tendre enfance, nous apprenons à nous débrouiller avec cet instrument, en écoutant le père et les grands frères, et en les accompagnant lorsqu’ils vont jouer dans les fêtes, les mariages ou les baptêmes, ou lorsqu’ils vont rythmer les travaux des champs. C’est ainsi que nous apprenons les rythmes, avec leurs accompagnements, leur rôle, le moment où il faut les interpréter, comment et pour qui les jouer… Il y a des rythmes pour les griots, des rythmes pour les forgerons, des rythmes pour les cultivateurs, et bien d’autres encore. L’enfant griot apprend tout cela auprès de ses aînés, en les accompagnant, mais il n’y a pas pour lui de cours, comme vous en avez ici en Europe pour les jeunes musiciens.

3Il en va d’ailleurs de même pour les filles. Elles ne jouent pas le tambour, mais toutes apprennent à chanter dès leur plus jeune âge les chants des griots. Toutes ne deviendront pas chanteuses, car le travail de la voix est un travail très difficile, et parce que pour pouvoir chanter ces chants-là, il faut beaucoup de mémoire. Mais toutes apprennent à chanter de la même façon que nous, les garçons, apprenons à jouer le tamani.

Bassi Kouyaté et sa guitare à douze cordes

Bassi Kouyaté et sa guitare à douze cordes

Photo : Pascal Rinaldi, 1992

Mais vous-même, vous chantez…

  • 2  Par tarik, Bassi Kouyaté désigne ici tout le savoir historique et religieux qui ne s’acquiert que (...)

C’est vrai ! Mais là aussi, je suis le seul parmi les fils de mon père ! Il y en a qui jouent aussi le n’goni, et il y a mon frère aîné, Karunga Kouyaté, qui parle pour les gens, et à qui notre père a transmis le savoir lié à la parole, les tarik2. Mais je suis le seul qui ait repris le chant, et c’est moi qui ai hérité de son savoir dans ce domaine.

Comment avez-vous appris à chanter ?

Tout d’abord, comme je l’ai dit, en écoutant mes aînés, hommes et femmes. Puis j’ai été remarqué par ma tante, la chanteuse Kani Kouyaté, qui a été une très grande vedette au Mali. Aujourd’hui, elle est très vieille et ne peut plus marcher, mais en son temps, elle a été une des trois plus grandes griottes du Mali, avec Fanta Damba et Fatou Koné, et elle jouissait du plus grand respect de tous les griots. C’est elle qui a véritablement commencé à m’apprendre à chanter le répertoire des griots !

Quand j’étais petit, j’allais chaque matin la saluer sitôt le petit déjeuner terminé. C’est un devoir pour l’enfant africain que d’aller saluer ses parents le matin ; c’est alors que ceux-ci peuvent lui apprendre chaque fois quelque chose de nouveau, parce qu’ils sont contents de sa visite. Moi-même, j’allais saluer tous les matins ma tante Kani Kouyaté, et je ne manquais jamais de la provoquer, en plaisantant, pour qu’elle m’apprenne quelque chose. Chez nous, c’est l’enfant griot qui doit provoquer les vieux, sinon ils peuvent garder leur savoir jusqu’à leur mort, ou jusqu’à être trop vieux même pour pouvoir le transmettre, soit qu’ils soient malades, soit qu’ils soient devenus séniles. Lorsque l’enfant réclame le savoir, on peut alors juger de la force et de la profondeur de sa motivation, et s’il le mérite, on le lui donne par bribes, en s’assurant qu’il l’assimile. C’est comme ça que ça s’est passé entre Kani et moi ! Elle m’entendait chanter avec mon tamani, et quand j’allais chez elle, le matin, elle me prenait la main. Ça commençait toujours par des plaisanteries, puis elle me disait des paroles, et moi, je répétais, je répétais… Un jour où elle était très contente, elle m’a fait appeler après le déjeuner, et elle m’a dit : « Bassi, j’ai fait mon succès, il y a des années, grâce au premier morceau que j’ai su chanter. Je vais t’apprendre cette chanson, pour que toi-même tu puisses la chanter ! C’est ainsi que j’ai appris ma première chanson du répertoire des griots ; c’est un morceau que l’on appelle « Tara ».

Qu’est-ce qui distingue les chansons de griots des autres chants traditionnels ?

Tout d’abord leur contenu ! Le griot introduit presque toujours dans ses chants les devises des familles pour qui il chante, ainsi que des extraits de leur histoire, qu’il leur sert en exemple. Il mêle ces éléments aux paroles originales qu’il doit obligatoirement connaître, et qui sont transmises de génération en génération. Ces paroles chantent le plus souvent la mémoire de tel héros du passé, comme Soundjata, Fakoli, Da Monzon Diarra, Bakari Jan, etc. Elles chantent leurs louanges, celles de leur famille, de leur parents, et racontent leur histoire. Elles sont riches d’enseignement pour qui sait et veut les écouter, car elles sont pleines d’exemples susceptibles d’apporter des solutions à tous les problèmes de la vie. Le griot n’interprète que rarement ses chants dans leur version intégrale : celle-ci pourrait en effet durer des heures, voire des jours. Il en choisit généralement les extraits les plus significatifs, les thèmes les plus connus, et y mêle le nom de la personne pour qui il chante, ainsi que les noms de ses parents ; il en vante les mérites, et lui donne des conseils. Les grands griots, à l’image de leurs prédécesseurs qui servaient de conseillers aux rois et aux grands dignitaires, n’hésitent même pas à sermonner leur auditoire, si les circonstances l’exigent. Certains, dans l’histoire, l’ont fait au péril de leur vie… Mais il y a aussi les griots qui chantent n’importe quoi pour plaire à ceux qui les paient. Ceux-là desservent la condition de griot, mais ils sont hélas, de nos jours, les plus nombreux. Cela vient certainement de la perte des structures traditionnelles, et de la nécessité pour chacun de se resituer et de survivre dans la société actuelle.

Existe-t-il également une différence musicale ?

Ce que nous, Kouyaté, appelons le répertoire des griots, se joue avec ses notes propres, sa propre gamme. Ce répertoire est issu, pour une bonne part, du Soundjata Faasa, de l’épopée mandingue, qui raconte la fondation de l’Empire du Mali. Il se chante accompagné par le n’goni à quatre cordes, par la cora, le balafon, le bolon à trois cordes, et par le tamani, mais toujours sur sa propre gamme, composée de sept notes, et qui le distingue des autres répertoires. Il est lié à la tradition malinké.

Mais il y a aussi des griots bambara, qui chantent leur propre répertoire. Celui-ci se rattache notamment à la geste de Ségou, qui raconte les exploits de Biton Coulibaly, de Da Monzon Diarra et des héros bambara qui luttèrent contre l’islam. Pour ces morceaux-là, il y a de nouveau une gamme particulière, composée de cinq notes. Le plus grand griot bambara était probablement Bazoumana Cissoko, le Vieux Lion, qui était né aveugle. C’était un grand ami de mon père, et le plus grand connaisseur de la tradition bambara. Il venait parfois rendre visite à ma famille, à Banamba, et je l’ai moi-même très bien connu.

De la même façon, il existe des griots peul, des griots soninké, qui ont chacun leur propre répertoire. Mais pour nous, griots malinké, la différence essentielle vient de ce que nous pouvons chanter bien d’autres choses sur ces mêmes modes musicaux. Pour moi, lorsque je parle de répertoire de griots, j’entends griots du Mandé. Mais ce n’est pas un jugement de valeur. Toutefois, il faut savoir distinguer la provenance de chaque chose : les pièces du répertoire des griots malinké sont les plus anciennes, et le statut social de griot, tel que nous le connaissons, est né au Mandé. S’il est vraisemblablement plus ancien encore, il a été codifié par Soundjata Keïta lui-même, en même temps que le reste de la société mandingue. Cela s’est fait au Mandé !

Mais vous-même, vous ne vous en tenez pas au répertoire malinké…

  • 3  Harpe-luth à six cordes, dont la caisse de résonance est une calebasse tendue d’une peau chevillée (...)

Je suis né à Banamba, en pays bambara, et ma mère est soninké. Pour ce qui est de la langue, le malinké et le bambara sont très proches, et se distinguent surtout par la prononciation de certains mots. Le soninké représente par rapport aux deux autres un langue bien distincte. Mais musicalement, il s’agit déjà de trois modes différents. Mon enfance en est imprégnée, et aujourd’hui, je les utilise dans ma musique. J’utilise également la musique peul, et la musique du Wassolon, qui est très proche de la musique bambara ; la langue est la même, et la gamme presque identique. C’est la musique des chasseurs, que l’on joue normalement sur le donsow n’goni3. Selon les gens pour qui je joue, et ce que je veux leur dire, j’utilise l’un ou l’autre de ces différents répertoires. Ainsi, pour Soungalo Coulibaly, à qui je suis attaché, et qui est originaire de la région de Ségou, j’utilise le plus souvent le répertoire bambara, mais lorsque je joue pour Karim Sidibé, un horon à qui je suis très lié et qui vient du Wassolon, je chante le répertoire wassolonké.

Comment avez-vous appris à jouer de la guitare ? Comment êtes-vous arrivé à cet instrument ?

Cela n’a pas été sans problème. Mon père était un grand n’gonifola, un joueur de n’goni, et mon premier instrument, après le tamani, a tout naturellement été le n’goni. C’est d’ailleurs l’instrument que l’on utilise pour accompagner les récits, les épopées… Lorsqu’on m’a pris pour aller jouer dans l’ensemble instrumental du cercle de Koulikoro, c’était à cause de ma voix et de la façon dont je jouais le tamani ; mais quand on a su que je jouais du n’goni, et qu’on m’a entendu jouer, on ne m’a plus lâché pendant six ans. Comme je passais tout mon temps à jouer, j’étais bien connu à Banamba, et on me demandait souvent d’aller jouer dans les fêtes. En 1982, un notable de Banamba, Madou Kagnassi, demanda en mariage une jeune fille de la région qui s’appelait Aïnè, et qui m’invita à venir jouer à la fête. Madou Kagnassi fut très content de ma prestation et enregistra plusieurs cassettes avec mes chants. Puis il partit en voyage en Guinée et en ramena une guitare qu’il m’offrit en cadeau. C’est comme cela que j’ai commencé à jouer de la guitare.

Mais pour mon père, qui était un traditionaliste, la guitare apparaissait comme un danger. C’était l’instrument des drogués et des alcooliques, et sûrement pas celui des griots. Il avait peur qu’en l’adoptant, je laisse tomber la tradition, et que j’abandonne le répertoire des griots. Aussi, il commença par m’interdire d’en jouer. J’entrai donc dans la clandestinité, et entrepris d’en faire l’apprentissage la nuit. Chaque nuit, vers deux ou trois heures du matin, je me levais et prenais mon instrument. Mais une nuit où il ne parvenait pas à dormir, Ba Djiguy se leva et entendit ma musique. Il décida de me surprendre, mais soudain, il se rendit compte que le morceau que je jouais était un de ses préférés dans tout le répertoire des griots. C’était le morceau même que m’avait appris ma tante, Kani kouyaté : c’était le « Tara ». Aussitôt, mon père entra dans ma chambre et me prit dans ses bras en me disant de lui pardonner sa mauvaise conduite à mon égard. A partir de ce jour, il me fit souvent appeler pour lui jouer à la guitare ses airs favoris.

Mais avant cela, j’ai bien été obligé d’apprendre tout seul. J’ai donc transposé tous les morceaux que je connaissais sur la guitare à partir du n’goni traditionnel. C’est ce qui fait que je me sens en continuité par rapport à la tradition et à la musique de mon père. Evidemment, les multiples possibilités de la guitare m’ont permis d’aborder d’autres répertoires, ceux dont nous avons déjà parlé, et de leur donner parfois une dimension nouvelle. Mais je ne suis pas le premier griot guitariste au Mali. Bien avant moi, certains ont su imposer leur style, et je leur dois beaucoup. Il y a des gens comme Ali Farka Touré, Djelimadi Tounkara, et d’autres encore, à qui je suis redevable. Moi, je ne suis qu’un enfant dans la musique, mais je connais ma culture, ma tradition, et j’en tire sans cesse de quoi aller plus loin. Sur la guitare, je peux par exemple adapter des choses qui normalement sont faites pour le balafon ou la cora. Les possibilités sont infinies.

Bassi Kouyaté en concert en Suisse

Bassi Kouyaté en concert en Suisse

Photo : Pascal Rinaldi, 1992

Vous inspirez-vous d’autres styles, d’autres façons de jouer de la guitare ? Êtes-vous influencé par les musiques modernes que l’on entend en Occident et que l’on écoute de plus en plus en Afrique également ?

Je connais ces styles dont vous parlez, et je les écoute avec plaisir. Je suis ouvert à ce qui se passe autour de moi, et je ne peux pas y rester insensible. Aussi est-il certain que des éléments nouveaux, extérieurs à la tradition des griots, viennent parfois s’y mêler. Mais cela se fait naturellement, sans que je le recherche vraiment ! Je ne cherche pas à révolutionner la musique des griots ; j’y adapte au contraire un instrument nouveau, en cherchant plutôt à l’enrichir encore. Tout ce que je fais a sa source, son origine, dans la tradition, et c’est cette même tradition que je compte bien passer à mes enfants un jour.

Comment accordez-vous votre guitare ? Quel type d’instrument utilisez-vous ?

Vous savez, chez nous, la musique ne se transmet pas par écrit. C’est une matière vivante que l’on se passe de génération en génération et qui évolue avec le temps. J’ai donc un peu de peine à vous parler des notes avec les noms que vous, Européens, vous leur donnez ; il serait plus facile pour moi de vous les jouer. Mais sur mon instrument, je peux vous dire comment j’accorde chaque corde en fonction de ce que je joue. Lorsque je joue les répertoires malinké et bambara, mes cordes donnent les notes suivantes, de la plus grave à la plus aiguë : fa, la, ré, sol, do et mi. Mais pour le répertoire du Wassolon, ou pour développer le répertoire bambara, je monte encore la première corde de basse en sol.

J’aime jouer sur toutes les guitares, y compris les guitares électriques. Mais mon instrument préféré reste la guitare acoustique à douze cordes, dont les harmoniques résonnent d’une manière particulièrement riche, et qui me permet de développer davantage mon jeu.

Composez-vous vous-même de nouvelles chansons, et si oui, comment ?

Je compose régulièrement de nouvelles chansons, soit à partir de vieux morceaux des différents répertoires traditionnels, en m’inspirant des mélodies, soit en les créant entièrement, avec une musique et des paroles neuves. Ma principale source d’inspiration, je la trouve autour de moi, chez les gens avec qui je vis, ceux que je rencontre, et surtout dans les différences qui les distinguent. Pour être griot, au vrai sens de ce mot, il faut être très sensible au caractère propre de chaque personne que l’on rencontre. Oui, c’est dans la différence que je trouve mon inspiration, et bien sûr dans la nature. Les forces qui l’habitent, le soleil, la lune, les étoiles sont une source perpétuelle d’étonnement pour moi, d’émerveillement aussi… J’y trouve la matière de mes chansons. Sinon, je peux dire encore que je compose surtout la nuit. Il y a pendant la nuit une atmosphère particulière à laquelle je suis sensible, et même le son des instruments me paraît plus riche la nuit, plus vivant…

Vous habitez à Bouaké, en Côte-d’Ivoire. Le Mali ne vous manque-t-il pas ?

Vous savez, la communauté mandingue de Côte-d’Ivoire est très importante et, en son sein, les Maliens sont nombreux. A Bouaké, dans le quartier dans lequel je réside, c’est un peu le Mali. On y parle bambara ou dioula, ce qui revient presque au même, et la musique que nous jouons est imprégnée de culture malienne. Cela dit, la Côte-d’Ivoire est un pays plus riche que le Mali, et son climat est moins dur. Cela aide à s’y sentir bien ! Mais c’est sûr : le Mali me manque parfois, et ma famille aussi. J’espère bien pouvoir un jour construire ma propre maison à Banamba, auprès des miens, et y élever mes propres enfants le jour où j’en aurai. Là, je pourrai à mon tour leur transmettre ce que je sais, ma musique, mes traditions, qui sont celles de mes ancêtres et de ma famille. Je crois que, pour que la transmission se fasse bien, elle doit se faire dans un certain contexte. A Banamba, la proximité de la famille et un certain mode de vie doivent permettre, je l’espère, cette transmission, inch’Allah !

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Notes

1  Tamani ou petit tama : tambour d’aisselle en forme de sablier, composé d’une caisse de résonance en bois, et tendu de deux peaux de chèvre (parfois de lézard ou de serpent). Le musicien en joue avec une baguette recourbée, qu’il tient généralement dans la main droite. Les griots malinké et bambara, comme les Wolof, utilisent également la main gauche pour frapper directement la peau du tambour, contrairement aux Bobo, par exemple, qui ne jouent qu’avec la baguette.

2  Par tarik, Bassi Kouyaté désigne ici tout le savoir historique et religieux qui ne s’acquiert que par initiation, au prix d’un long apprentissage. Il semble qu’il s’agisse dans le cas présent d’un savoir oral, et non livresque. Il n’est en tout cas pas accessible à tous, et n’est connu que d’une toute petite minorité de griots initiés.

3  Harpe-luth à six cordes, dont la caisse de résonance est une calebasse tendue d’une peau chevillée, et le manche une baguette de bois légèrement recourbée, pourvue en son extrémité d’une sonnaille en métal. C’est l’instrument de prédilection des donsow djeli, les griots des chasseurs.

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Table des illustrations

Titre Bassi Kouyaté et sa guitare à douze cordes
Crédits Photo : Pascal Rinaldi, 1992
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/1480/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 468k
Titre Bassi Kouyaté en concert en Suisse
Crédits Photo : Pascal Rinaldi, 1992
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/1480/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 579k
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Pour citer cet article

Référence papier

Bassi Kouyaté et Vincent Zanetti, « La nouvelle génération des griots », Cahiers d’ethnomusicologie, 6 | 1993, 201-209.

Référence électronique

Bassi Kouyaté et Vincent Zanetti, « La nouvelle génération des griots », Cahiers d’ethnomusicologie [En ligne], 6 | 1993, mis en ligne le 02 janvier 2012, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://ethnomusicologie.revues.org/1480

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Auteurs

Bassi Kouyaté

Vincent Zanetti

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