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Comptes rendus
Rencontres

La voix et le rite : colloque en Russie

Peter Crowe
Traduction de Giancarlo Siciliano
p. 273-275

Notes de la rédaction

Traduit de l’anglais par Giancarlo Siciliano

Du 12 au 16 mai 1995, la Folk Commission de l’Union des compositeurs russes a organisé un colloque intitulé « La voix et le rite » et portant sur des aspects des disciplines ethnomusicologique et ethnolinguistique. Il eut lieu à la « Maison de la création », la célèbre résidence des compositeurs de Rouza, située à soixante-dix kilomètres à l’ouest de Moscou – là où Chostakovich, on peut du moins le supposer, composa des œuvres importantes. Le programme scientifique fut conçu par Madame Ekaterina Dorokhova, alors que l’administration était à la charge de Madame Tamara Pavlova avec le soutien de l’Union des compositeurs, de l’Académie de musique et de plusieurs autres institutions.

Parmi les vingt-huit communications prévues, vingt-deux ont été proposées par des chercheuses russes et biélorusses, et cinq par des invités venus de l’étranger : Lubimko Radenkovich de Belgrade, Irén Kertész-Wilkinson de Londres, Anna Czekanowska de Varsovie, André-Marie Despringre de Paris et Peter Crowe de Toulouse. La majorité des participants venait de la région de Moscou, à l’exception d’un intervenant de Minsk, d’un autre provenant de l’est de l’Oural, et de deux Cosaques du Don.

De bons choix avaient été opérés en ce qui concerne l’organisation : de la Folk Commission à Rouza, le transport était assuré par autocar et l’hébergement dans des dachas – tout à fait confortables, bien meublées avec un piano à queue de qualité – qui jalonnaient la splendide forêt. Les communications, d’une durée moyenne de vingt minutes, étaient suivies de débats d’une dizaine de minutes. On pourrait reprocher à certains modérateurs de ne pas avoir pris assez d’initiative pour amorcer la discussion : ils auraient pu, par exemple, préparer une question d’avance pour éviter le silence du public en train de réfléchir. Seraphima Nikitina, en revanche, se distingua par sa façon de mener le débat. On put visionner quelques films récents sur support vidéo pendant au moins deux soirées, mais beaucoup de gens ont préféré se réunir dans l’une ou l’autre des dachas pour chanter ou simplement pour se rencontrer. Une réunion de l’ ESEM eut également lieu. On a beaucoup trinqué pendant le banquet de clôture, qui fut suivi par un concert impromptu de magnifiques chants cosaques a cappella, ainsi que de chansons hongroises et gitanes interprétées par Irén au piano.

Une escapade dans un village voisin a permis de faire l’acquisition de quelque souvenir ou d’aller boire du lait chaud des vaches, et de goûter ainsi un peu à la vie de la campagne russe. On voit bien que sur le plan de la structure, ce colloque était très bien planifié ; mais que dire de son contenu scientifique ?

Celui-ci étant slave pour la plus grande partie, c’était une tâche assez ardue que de discerner, à partir des seuls titres des communications, si celles-ci se situaient davantage dans le domaine de la musicologie ou dans celui de la linguistique. Rarement semblaient-elles aller au-delà d’une simple récapitulation de matériaux découverts dans telle ou telle région. Quelques orateurs ont néanmoins tenté de soulever des idées nouvelles en abordant des sujets théoriques et, comme Ekatarina Dorokhova et Margarita Engovatova, en posant la question du « pourquoi » au lieu de se contenter du « quoi ».

Certains participants semblaient douter de la pertinence des contributions provenant de domaines non slaves et avaient du mal à dissimuler leur impatience : difficile de juger si cette réaction était dûe à la nature de l’information ou aux différences stylistiques des orateurs.

On ne pouvait s’empêcher de remarquer qu’une grande partie de la recherche sur les cultures slaves entretient des procédés quelque peu désuets. On tenait pour acquises des idées relatives au rite ou au mythe : une question posée tout de suite après la communication de Irén Kertész-Wilkinson, concernant la valeur du travail de Mary Douglas (« la pureté et le danger ») ou des Turner à propos du rite, fut plutôt mal reçue. L’ensemble des présupposés concernant la construction du folklore est, semble-t-il, rarement mis à l’épreuve. L’ancien modèle de l’état « pur » folklorique étant non pas daté, mais intemporel ; je me demande pourtant s’il n’y a pas des aspects dynamiques au-delà de son statisme apparent. A cet égard, l’ethnohistoire moderne était tout à fait absente de ce colloque. Ce problème est peut-être en partie imputable à la difficulté avec laquelle les recherches modernes parviennent en Russie. Une seule exception, celle d’ Anatoly Ivanov et ses quatre chanteurs « en direct » dont l’impact a été plus grand que celui des bandes sonores. Sa perspective quasi-sémiologique a cependant été contestée.

Il n’est peut-être pas inutile de rappeler que la Russie est passée par soixante-dix ans d’enfermement soviétique, qu’auparavant les « formalistes » s’étaient souvent emparés du pouvoir et qu’aujourd’hui, à la suite des secousses des « forces du marché », tout le monde est en pleine lutte pour la survie, toute organisation montre des failles et les moyens financiers pour permettre une mise à jour sont très limités. On ne peut se fier aux organismes non plus : la promesse d’envoyer cinq mille dollars américains pour soutenir le colloque de Moscou n’a pu être maintenue. L’ESEM, de son côté, a pu néanmoins offrir une contribution grâce à des fonds provenant de Bruxelles.

Dans la foulée des critiques soulignant le fait que les communications et leur mode de présentation n’ouvraient de perspectives que vers l’intérieur, Inna Nazina de Minsk posa la question pratique de savoir comment faire parvenir du matériel étranger en Russie ; ou encore, comment on pourrait instaurer un échange, maintenant que la Biélorussie ne reçoit plus ni livres, ni disques ni partitions de Moscou. Cela a été compris comme un éventuel échange de publications allant d’une source à une autre, ce qui pose des problèmes linguistiques assez importants : bien qu’en général, les enfants apprennent à l’école qu’il y a plus de gens dans le monde qui parlent chinois, anglais ou espagnol que russe, on demeure sans savoir qui montrera une volonté d’apprendre d’autres langues. Bien sûr, cela arrive lorsqu’on a l’opportunité de voyager ; mais à quoi bon échanger des outils de recherche si on ne les lit pas ?

En ce qui concerne l’audition de disques compacts ou la lecture de partitions, les ethnomusicologues russes n’auraient guère de difficulté. Mais lorsqu’il s’agit d’idées et de langage surgissent des problèmes qui entraînent de nombreuses conséquences. C’est un fait que la plupart des Russes – et d’autres personnes venant de « l’Est » – sont souvent inspirés lors de leurs visites en Occident. Mais la réciproque est vraie et, bien que n’ayant pas été nombreux à Rouza, nous étions certes impressionnés, mais non moins perturbés par quelques aspects de ce que nous avons pu y observer. Certains n’osaient guère suggérer que nous représentions une branche des formes occidentales de domination culturelle – l’ethnomusicologie n’est pourtant pas du Coca-Cola ; ni même une banque privée commerciale. Mais on l’en a peut-être soupçonnée. Cela est-il dû à une crainte de tout changement possible ?

Il y a une extrême insularité dans la conduite de notre discipline en plusieurs parties de l’Europe, à tel point qu’on pourrait penser que le folklorisme du dix-neuvième siècle y règne encore. Le phénomène se retrouve d’ailleurs de façon semblable notamment en Espagne et en Scandinavie, et même chez certains Américains. Le terme de « musicologie comparée » désignait jadis notre discipline ; mais ce dont nous manquons justement le plus, c’est de l’esprit comparatiste et de la volonté de voyager au risque d’être un « étranger ». Serions-nous déjà à bout de souffle dans notre quête intellectuelle au moment où voyager partout dans le monde est de plus en plus facile ? D’où vient ce manque d’audace généralisé ? Il ne reste qu’à relancer l’appel : si nous prétendons être des scientifiques de la culture, il nous incombe d’aller apprendre « comment être un de ces autres » dans au moins une culture étrangère. Les citadines de l’ensemble Pésèn Zemli ont pu s’affranchir de Moscou à l’intérieur même des petits villages des territoires slaves. En Chine, pendant les dix dernières années, les « minorités » ont été reconnues et valorisées grâce au travail d’audacieux pionniers.

Il paraît maintenant pertinent d’essayer de monter un projet où des Occidentaux feraient des dons de matériel à Minsk, à Moscou et à Saint Petersbourg. Les éditeurs des Cahiers sont prêts à faire le don d’une série complète aux trois centres russes et biélorusses à condition que le transport en soit assuré. La collection de disques compacts du CNRS et du Musée de l’Homme de Paris (Le chant du monde) serait également disponible. L’ESEM a pour sa part décidé de coordonner l’opération et de fournir le matériel manquant ; mais il serait souhaitable, avant les contributions individuelles, d’articuler un projet spécifique, si possible avec le soutien de Bruxelles. Il y a peut-être de meilleures façons d’organiser une telle entreprise ; je suis à l’écoute : écrivez-moi au 29, rue Roquelaine, 31000 Toulouse, France.