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Livres

Laurent AUBERT : La musique de l’autre. Les nouveaux défis de l’ethnomusicologie

Genève/Paris : Georg, 2001
Roberte Hamayon
p. 179-181
Référence(s) :

Laurent AUBERT : La musique de l’autre. Les nouveaux défis de l’ethnomusicologie. Genève/Paris : Georg, 2001. 160 p.

Texte intégral

1Voici un livre bref qui, d’une écriture limpide et plaisante, mène sans effort le chercheur à sortir de sa tour d’ivoire et le public cultivé à réfléchir aux retombées culturelles de la mondialisation sur l’exemple de la musique. Il rassemble, sous forme révisée, des articles publiés durant la dernière décennie, où l’auteur traite des effets croisés de la découverte par l’Occident des musiques des autres et de l’accès de ces autres aux nouvelles technologies. Il pose ainsi les premières pierres d’une étude de l’impact de ce phénomène de généralisation sans précédent sur les musiques, leurs perceptions, leurs usages.

2La conception de ce livre le fait apparaître comme le bilan d’une longue expérience qui a conduit son auteur à entrelacer recherche ethnomusicologique, pratique musicale et action culturelle, tout en prenant en compte l’exploitation commerciale qui en est devenue indissociable. Le ton en est tout au long positif et consensuel : ces trois secteurs d’activité peuvent se stimuler et se féconder mutuellement, et la commercialisation les fait connaître. Tout ceci ne va toutefois pas sans soulever des problèmes, mais l’auteur s’attache à les identifier pour les relativiser, comme il s’attache à étayer l’ensemble par deux chapitres méthodologiques, l’un sur les fondements de l’ethnomusicologie, l’autre sur les exigences de l’apprentissage d’une musique étrangère à sa propre culture.

3Ainsi, puisque la disparition des musiques « traditionnelles » est fatale, ne vaut-il pas mieux les conserver, si imparfaits soient les moyens de le faire et en dépit des transformations induites par l’enregistrement ? Certes, l’enregistrement, en ce qu’il fixe un certain état de la musique dans le rôle de représenter la « tradition », élimine la réadaptation permanente à laquelle conduit la transmission orale. Mais il favorise le renouvellement de la création, tant dans la société d’origine qu’ailleurs et il est un outil de valorisation du seul fait qu’il ouvre le marché mondial à des traditions méconnues.

4C’est, de même, un moindre mal que de transformer un rituel menacé de « déritualisation » dans son propre contexte en spectacle largement accessible à travers le monde. Laurent Aubert expose avec grande clarté les règles de « formatage » à respecter en pareil cas, pour sélectionner les épisodes, réduire le temps et l’espace de la représentation sans la mutiler et éviter autant que faire se peut les risques de dérapage (p. 58-61). Alors que le rituel était le fruit d’une réalisation collective en milieu traditionnel, la scène permet à chacun, musicien ou danseur, de prendre conscience de la spécificité de sa contribution individuelle. On aimerait pousser davantage la réflexion sur la spécificité des rituels chantés et dansés en tant que traditions à conserver et transmettre. Fruits d’une réalisation éphémère, ils peuvent difficilement faire l’objet d’une exhibition immobile dans un musée.

5Deux chapitres traitent des productions dues aux nouvelles technologies, qui ont porté les possibilités d’emprunt, de mélange, de recomposition à un niveau totalement inédit. Ils s’intitulent significativement : « la world music » et « le grand bazar », comme pour suggérer que la mondialisation peut faire coexister presque tout et n’importe quoi. Là encore, l’optimisme l’emporte. Quels que soient les problèmes éthiques soulevés (en matière de réglementation des droits notamment, pour éviter le pur et simple pillage), pour l’auteur, la world music est « généreuse » et en accord avec l’exaltation actuelle du métissage qui fait suite à l’éclatement des cadres culturels traditionnels et à la perte des repères identitaires.

6Les valeurs de tradition, d’authenticité et d’identité traversent l’ouvrage, avec l’idée qu’elles peuvent changer de support et que l’on ne saurait de toute façon être plus rigide et culturally correct que ne le sont les acteurs et les faits culturels eux-mêmes. Comme le dit Henri Lecomte, la question de l’authenticité se pose souvent plus pour l’observateur extérieur que pour le musicien lui-même. Mélanges, transferts, emprunts se font, certes, dans tous les sens. Mais le résultat est-il le même quel que soit le sens ? Le Guinéen Mory Kanté, raconte Laurent Aubert, soulignait que l’Européen était applaudi pour des productions intégrant des musiques africaines, alors que l’Africain était, en pareil cas, accusé de « détruire sa musique » (p. 110). Cette remarque n’est elle qu’anecdotique ? Elle pourrait rejoindre le constat qui inspire le livre de Gordon Matthews (2000) : quand un Américain se meuble zen, il reste américain, quand un Japonais adopte telle manière occidentale de s’habiller, il s’américanise. L’emprunt n’affecte pas l’intégrité de tout le monde de la même façon ; de même, l’« appropriation du global par le local » (p. 17) ne peut être mise à profit partout également, et l’on peut se demander si l’Occident n’est pas le seul à se sentir possesseur de ce qu’il s’approprie, comme le suggère Keith Howard à la fin d’une récente étude sur les rapports entre tambours chamaniques et New Age (2002).

7Il n’est peut-être en effet pas si simple de préserver son identité en se voulant accessible à tous. Une expression de soi qui devient celle de tous est-elle toujours la sienne propre ? N’y a-t-il pas un paradoxe dans cette propriété de la musique, de paraître de prime abord transculturelle mais de servir cependant à fonder des identités culturelles ? Ne se leurre-t-on pas sur sa qualité de « langage universel », dont Laurent Aubert lui-même sous-entend (p. 16), qu’il est, au fond, le nôtre ? On reste dès lors un peu sur sa soif quant à ce fameux « sens » qu’aurait la musique, souvent invoqué au fil des pages, et quant à son rôle pionnier dans les processus culturels. Pour le saisir, peut-être le mieux est-il de chercher intuitivement dans la note personnelle sur laquelle se clôt l’ouvrage. L’auteur y jette un regard en arrière sur la fascination qu’a exercée sur lui la musique indienne et les leçons qu’il en a tirées, pour parvenir, sinon à penser ensemble, du moins à ne plus dissocier classicisme et modernité, tradition et création, structure et expression individuelle.

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Bibliographie

HOWARD Keith, 2002, « Shaman Music, Drumming and into the ‘New Age’». Shaman 10 (1 & 2): 59-81

MATTHEWS Gordon, 2000, Global Culture, Individual Identity. London & New York: Routledge.

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Pour citer cet article

Référence papier

Roberte Hamayon, « Laurent AUBERT : La musique de l’autre. Les nouveaux défis de l’ethnomusicologie », Cahiers d’ethnomusicologie, 15 | 2002, 179-181.

Référence électronique

Roberte Hamayon, « Laurent AUBERT : La musique de l’autre. Les nouveaux défis de l’ethnomusicologie », Cahiers d’ethnomusicologie [En ligne], 15 | 2002, mis en ligne le 11 janvier 2012, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://ethnomusicologie.revues.org/797

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