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Dossier

Danses rituelles tiwi

Andrée Grau
p. 205-216

Texte intégral

1Séparer les danses rituelles du reste du répertoire chorégraphique tiwi n’est pas une mince affaire. Le terme « rituel » a un très large éventail de définitions possibles, de la plus large à la plus restreinte. L’anthropologue Edmund Leach, par exemple, considère que tout acte exprime, d’une certaine manière, l’identité culturelle et les valeurs d’une société et que, par conséquent, il a une dimension symbolique et rituelle et se trouve placé sur un continuum entre des actes où le contenu pratique et technique prédomine et d’autre où l’emporte l’aspect symbolique et rituel (Leach 1954). A l’autre extrême, Max Gluckman distingue ritual de ceremonial, restreignant le premier aux activités à caractère essentiellement religieux et mystique (Gluckman 1962). Dans un cas comme dans l’autre, la conclusion reste la même lorsqu’on étudie la situation tiwi : parler des danses et musiques rituelles tiwi, c’est parler de tout le répertoire chorégraphique et musical tiwi.

2Pour les Tiwi, comme pour la plupart des Aborigènes australiens, les activités musicales et chorégraphiques traditionnelles sont toutes liées au « temps du rêve » (dreamtime), cet espace-temps représentant d’une part le passé mythologique durant lequel fut façonné le monde aborigène, aussi bien physique que socio-culturel, mais représentant aussi une dimension parallèle au temps historique, une sorte de mémoire cosmique dans laquelle les Aborigènes vont se ressourcer au moyen de la danse et de la musique.

3Il va sans dire que, dans un court article, il ne m’est pas possible de présenter tout le répertoire tiwi. Je me limiterai donc au groupe de danses dites « de rêve », laissant les danses dites « de parenté » ou encore celles qui ne sont « qu’un chant » pour une autre occasion.

4Avant d’entrer dans le vif du sujet, il me semble utile de présenter l’environnement tiwi de cette fin du XXe siècle, afin que le lecteur n’oublie pas que les danses de rêve qu’il découvrira plus tard sont des danses appartenant à la réalité contemporaine tiwi, même si elles ont un passé de plusieurs centaines, voire, au dire des Aborigènes, de milliers d’années. Cela ne m’empêchera pas néanmoins d’avoir recours au passé et non au « présent ethnographique » souvent utilisé pour présenter le matériel ethnographique. Je ne prétends pas que mes données sont immuables. La danse et la musique, comme la culture en général, dans son sens large donné en anthropologie, ne restent jamais statiques, même si les changements sont parfois invisibles aux regards non avertis. Mes descriptions des actions chorégraphiques et musicales sont basées sur les observations que j’ai faites lors de trois séjours, respectivement de quatorze, six et un mois entre 1980 et 1984, accompagnée du photographe Dominique Bernard.

L’environnement tiwi

5Les Tiwi sont originaires des îles Melville et Bathurst, séparées l’une de l’autre par un chenal et situées à environ quatre-vingts kilomètres au nord de Darwin, dans le Territoire du Nord. Leur superficie est d’environ 7 500 km2. Elles sont généralement plates et en grande partie recouvertes de forêts d’eucalyptus. De nombreux cours d’eau les sillonnent et les ressources naturelles, légumes et fruits sauvages, gibier, poissons et fruits de mer, y sont abondantes, permettant aux Tiwi de perpétuer un mode de vie millénaire de chasseurs-cueilleurs parallèle à celui, plus récent, de consommateurs se fournissant au supermarché. Le climat est typique de la savane tropicale de l’Australie du nord, avec deux saisons principales : la mousson, de novembre à mars, et la saison sèche, d’avril à octobre, avec une température moyenne de trente degrés. Les Tiwi ont toujours été perçus par les anthropologues comme étant différents des autres Aborigènes australiens : leur culture matérielle se distingue radicalement de celles du continent australien. Par exemple, les boomerangs et didjeridoo, objets aborigènes par excellence, n’existent pas sur les îles Melville et Bathurst ; en revanche, les grandes sculptures mortuaires, les plus importants objets ceremoniels tiwi, ne se retrouvent nulle part sur le continent. Leur langue est très différente des autres langues aborigènes ; et la ségrégation entre hommes et femmes n’est pas aussi stricte que sur le continent, où il est courant d’exclure les hommes des cérémonies féminines et vice versa.

6Entre 1980 et 1984, les Tiwi n’avaient aucun revenu réel et dépendaient économiquement du gouvernement australien (un petit nombre d’industries, surtout dans le domaine artistique, ont pris leur essor depuis, mais la situation générale n’a pas vraiment changé). Chaque lotissement gouvernemental recevait des crédits étatiques et employait un certain nombre de personnes pour faire fonctionner le village : la plupart des hommes jeunes et d’âge moyen, ainsi qu’un petit nombre de femmes, travaillaient pour la mairie, l’école, l’hôpital, la banque, le supermarché ou la police. Les autres touchaient le chômage ou d’autres rentes.

7D’après mes observations, l’argent semblait être distribué équitablement, les Tiwi ayant créé un certain nombre de voies de redistribution comme les paiements lors des rituels funéraires ou le jeu, et il n’y avait apparemment pas d’inégalité financière.

8Tous ces facteurs concouraient à influencer les activités chorégraphiques et rituelles. Certaines cérémonies devaient se dérouler durant la pause de midi, en fin de semaine ou pendant les vacances à cause des horaires de travail, et certains rites mortuaires étaient parfois renvoyés à plus tard car les chèques de pensions n’étaient pas encore arrivés et les organisateurs n’avaient pas suffisamment d’argent pour couvrir les frais des cérémonies.

La danse tiwi

9Durant les vingt et un mois passés sur le terrain, j’ai pu assister à deux ou trois événements chorégraphiques et musicaux par semaine. Le contexte privilégié de ces activités était celui des divers rituels funéraires souvent désignés par le terme générique de Pukumani. Un Pukumani dure généralement un an ou plus. A chaque étape ou presque, la danse est essentielle. Que les chanteurs qui accompagnent la danse y participent ou non (les Tiwi n’ont aucun instrument de musique, sinon des bâtons entrechoqués utilisés lors de Kulama, un rituel annuel servant à l’initiation des jeunes gens, et surtout à la régénération de l’environnement), ils sont perçus comme « dansant ». Le verbe yoi (généralement traduit par danser) – et non le verbe kuruwala (généralement traduit par chanter) – est utilisé pour décrire leur activité. A l’inverse, le contexte privilégié du chant est le Kulama.

10Durant le Kulama, chaque homme adulte présente sur trois jours, à la fin de la saison des pluies, un cycle de chants dont la mélodie et certains sujets sont donnés, mais dont les textes doivent être renouvelés chaque année. Lorsque les hommes exécutent les mouvements liés aux chants, ils sont décrits comme « chantant » même si, dans ces moments-là, leur bouche reste généralement close ! (cf. Grau 1983 pour une discussion plus détaillée de la distinction entre les phénomènes dits « musicaux » et ceux dits « chorégraphiques »).

11Les Tiwi dansaient aussi lors de toutes sortes de célébrations « modernes » qui se passaient le plus souvent au pub (pour fêter les mariages, anniversaires, naissances, remises de diplômes ou autres). Dans ces cas là, l’organisation de l’avant-dernière étape des rituels funéraires était calquée sur ce nouveau contexte et les mêmes danses y étaient exécutées, les danseurs dansant d’habitude pour quelqu’un de présent, assis devant eux, plutôt que pour un mort. Les danseurs choisissaient principalement les chorégraphies du répertoire des danses de parenté et occasionnellement celles des danses de rêve.

12Ils dansaient aussi parfois lors de cérémonies officielles comme l’ouverture de la nouvelle école de Pularumpi ou du nouveau musée de Darwin, auxquelles assistaient de nombreux non-Tiwi. A ces moments-là, leurs choix chorégraphiques se portaient généralement sur les danses de rêve qu’ils considéraient à la fois comme accessibles à un public néophyte (contrairement aux danses de parenté, qui lui auraient été totalement incompréhensibles) et comme représentatives de l’identité tiwi face au monde extérieur.

13La danse était une activité faisant partie intégrante de la vie de tous les jours et illustrant tout un mode de vie. On entendait souvent les Tiwi dire : « Les Européens peuvent bien venir avec leur modernisme, mais nous ne cesserons jamais de danser ». Pour eux, être Tiwi et danser étaient indissociables car la danse était la personnification même de tout leur univers.

14Chaque homme, femme ou enfant tiwi dansait à un moment ou à un autre. Les critères de participation étaient généralement d’ordre social, chaque individu ayant toute une série de responsabilités envers les membres de sa famille, dont l’exécution de danses à certaines occasions.

Le répertoire chorégraphique tiwi

15Le répertoire chorégraphique tiwi comporte différents genres de danses, généralement classés selon des critères de droit de propriété, plutôt que selon des critères chorégraphiques. D’une manière générale, hommes, femmes et enfants partagent le même répertoire (mais, nous le verrons plus bas, les individus eux-mêmes ont des répertoires différents) et la plupart des danses se différencient par les mouvements des bras, ceux des pieds restant généralement les mêmes (il y a de notables exceptions mais je ne peux m’y attarder ici). Cela ne veut cependant pas dire qu’il n’y a qu’un style de danse. En effet, il est possible de distinguer deux styles : un style dit « masculin » et un style dit « féminin » (cf. Grau in press, pour une discussion de la permutabilité des sexes dans la vie rituelle).

16Hommes et femmes utilisent le corps de la même manière dans certaines figures : le corps est relâché naturellement sans aucune tension, les genoux rebondissent légèrement dans leurs flexions lors de sauts/transferts de poids (d’un pied sur l’autre pour les femmes, d’un pied sur deux deux pieds pour les hommes), alors que la tête reste immobile. Par ailleurs, les femmes dansent avec leurs pieds en position parallèle, la tête légèrement inclinée en avant, ou au moins avec le regard dirigé vers le sol et, lors des temps musicaux principaux, elles se tiennent sur une jambe avec le pied en l’air complètement fléchi en arrière. Les hommes, eux, dansent avec les pieds légèrement « en dehors », la tête droite ou légèrement fléchie vers l’arrière et les deux pieds au sol lors des temps principaux.

Transcription 1 : Style de danse « féminin ».

Transcription 1 : Style de danse « féminin ».

Transcription 2 : Style de danse « masculin ».

Transcription 2 : Style de danse « masculin ».

17Les transcriptions ci-dessus, comme celles qui suivront, sont notées dans le système de notation du mouvement Benesh BMN (Benesh Movement Notation, London 1954), et doivent être considérées comme des « esquisses » montrant les mouvements de manière générale, « prescriptivement », dans le sens donné par Charles Seeger, en omettant les particularités de style.

18Les danses tiwi sont toutes extrêmement courtes ; elles durent à peine une minute, souvent même moins longtemps. Elles ont toutes approximativement le même tempo, un temps (en BMN) durant approximativement 0, 9" dans les danses des femmes, et de 0, 8" à 0, 3" dans les danses des hommes, l’accélération du tempo lors de la danse faisant partie du style masculin. Elles sont généralement très simples, ne comprenant souvent qu’un seul mouvement répété pendant toute la danse. Les danses ont rarement un nom propre et elles prennent le nom de leur contenu. Tarangeni, par exemple, veut dire buffle et, par extension, le terme signifie aussi la danse du rêve Buffle.

19Comme je l’ai indiqué plus haut, les Tiwi tendent à classer leurs danses selon des critères liés aux droits de propriété. Un grand nombre de danses sont le bien de leur chorégraphe et de leurs descendants. Elles sont transmises patrilinéaire-ment, et seuls les membres du patriclan ont le droit de les exécuter (si le chorégraphe est un homme, ses enfants, garçons et filles, et les enfants de ses fils les reçoivent ; et si le chorégraphe est une femme, les danses sont transmises par l’intermédiaire de ses frères).

20D’autres danses sont la création des ancêtres du « temps du rêve », et ces danses appartiennent à tout le monde. Cela ne veut pas dire cependant que tout le monde peut les exécuter à n’importe quelle occasion. Habituellement les lois de parenté décident quand un individu a le droit d’exécuter une danse particulière lors d’une occasion précise.

21D’autres danses ont une situation mixte : les mouvements clé de la danse, c’est-à-dire les mouvements qui la différencient de toutes les autres danses, sont perçus comme ayant toujours existé sans l’aide d’un chorégraphe, alors que ceux qui embellissent la danse, lui donnant son aspect unique et réjouissant pour les spectateurs, sont perçus comme étant chorégraphiés par des individus. Les danses de rêve appartiennent à ce dernier groupe.

22Avant de présenter un certain nombre de chorégraphies spécifiques de danses de rêve, il convient de préciser la notion de rêve.

Le concept de l’espace-temps du rêve

23Pour les Tiwi, comme pour tous les Aborigènes australiens, la terre est un phénomène vivant, un ordre unique où tout est relié à tout et où la dislocation de l’un signifie la dislocation du tout. Lors du temps du rêve, le monde fut façonné par des êtres fantastiques, héros nomades qui le sillonnèrent en tous sens et le balisèrent d’empreintes. L’histoire du continent, peut ainsi être lue comme un livre : chaque paysage, chaque plante, chaque animal possède son caractère hérité de cette époque créatrice, révélant les unions, conflits, rires ou colères des ancêtres. Si les façonneurs du paysage se sont enfoncés dans le sol ou sont devenus des phénomènes célestes, ils n’en ont pas pour autant quitté les Humains : ils sont dits éternellement présents dans les sites qu’ils ont marqué et nommé et ils agissent directement sur la vie aborigène contemporaine.

24Les Aborigènes préfèrent le terme de dreaming (le « rêvant ») à celui de dreamtime, car l’expression insiste sur le fait que les êtres éternels ne sont pas de simples ancêtres mais qu’ils ont aussi des principes qui « rêvent » les êtres humains. Le temps du rêve peut être perçu comme une sorte de mémoire cosmique qui contient tout ce qui fut, tout ce qui est et aussi tout ce qui pourra advenir. Les Aborigènes ont ainsi toutes les données de l’univers à leur portée et, par la danse et la musique, ils rejoignent régulièrement ce monde parallèle à leur monde quotidien.

25Chaque peuple aborigène donne un nom différent au phénomène du « temps du rêve ». Les Tiwi parlent de Palingari, une expression qui se rapporte aussi bien au passé mythologique qu’à n’importe quel passé proche ou lointain. Cet usage d’un terme tout-à-fait courant et quotidien insiste sur le fait que le rêve, bien que d’une dimension mystique et spirituelle, est constamment présent et fait partie de la vie de tous les jours.

26Pour les Tiwi, à l’aube du monde, Pukwi, la femme-tortue, quitta le ciel et se mit en route sur ce qui allait devenir les îles Melville et Bathurst. A chaque pas qu’elle fit, de l’eau surgit derrière elle, donnant naissance aux rivières et neuves qui sillonnent les îles. Chemin faisant, elle confia à ses filles certains endroits, lieux privilégiés où allaient vivre les « enfants-esprits » qu’aujourd’hui encore les pères tiwi doivent trouver en rêve avant que leurs épouses puissent concevoir. Quand son travail fut terminé, elle retourna au ciel et redevint le soleil, mère nourricière, laissant sur terre ses filles, principes de vie, assises auprès de l’eau pour l’éternité. A proximité de chacun de ces endroits habités par les filles de Pukwi, certaines plantes, certains animaux, certaines conditions atmosphériques ou curiosités géologiques se manifestent en abondance.

27Chaque Tiwi est issu d’une de ces ancêtres et appartient à un groupe social, que l’on peut appeler clan totémique matrilinéaire, qui lui confère son identité sociale et détermine avec qui il peut se marier (l’union entre membres de certains clans étant frappée d’un tabou). Mais il est aussi relié au clan (matrilinéaire) de son père, dont il hérite de la plus grande partie de ses rêves ; ceux-ci le mettent dans un rapport privilégié avec les animaux, plantes et autres manifestations de l’environnement de l’ancêtre, et lui donnent le pouvoir de les incarner (certains rêves ont d’autres origines mais il ne m’est pas possible d’entrer dans le détail). Un grand nombre de Tiwi disent aussi qu’après leur mort, ils deviennent leurs rêves. La manifestation la plus visible, et la plus facilement compréhensible pour les non-Tiwi, de l’incarnation physique des rêves est l’exécution des danses de rêve.

Les danses de rêve

28Un des aspects particulièrement intéressants des danses de rêve est que, non seulement leurs mouvements principaux n’ont pas vraiment été chorégraphiés, si ce n’est par les ancêtres mythiques, mais qu’en plus ils ne sont pas appris. Chaque Tiwi a en lui le potentiel de ses danses de rêve comme il ou elle a la faculté de parler ou de marcher.

29Lorsque les adolescents n’exécutaient pas parfaitement les mouvements de ces danses, ils étaient vivement critiqués par leurs aînés, car c’était comme s’ils « parlaient bébé » ou faisaient exprès de ne pas savoir marcher, alors que s’ils éprouvaient de la difficulté à exécuter d’autres danses, ils étaient traités avec beaucoup plus d’indulgence ; souvent un aîné (généralement le père ou un oncle paternel pour les garçons, une tante paternelle pour les filles) venait corriger leur position.

  • 1 Il est intéressant de noter au passage le numéro de la revue Autrement, à bien des égards excellen (...)

30Comme les danseurs connaissent « naturellement » les danses de rêve, il va sans dire qu’elles ne peuvent être décrites comme étant « imitatives ». Ce qualificatif a été très souvent utilisé pour décrire la danse aborigène dans la presse populaire (cf. par exemple Beatty 1965), où les journalistes parlent, parfois de manière plutôt condescendante, du sens aigu de l’observation des Aborigènes, de leur dextérité, de leur « cleverness ». Mais ce terme est parfois aussi repris par des scientifiques, ce qui révèle une certaine incompréhension de la danse aborigène de la part des chercheurs sincèrement intéressés (cf. par exemple Brandi 1971), incompréhension probablement liée au fait que, dans notre société, la danse est souvent perçue comme étant sans importance et ne méritant pas une étude sérieuse1.

31Lorsqu’ils dansent les rêves Requin, Crocodile ou Dingo, les Tiwi ne les « miment » pas, dans le sens où ils copieraient quelque chose d’extérieur à eux. Au contraire, la danse leur permet d’extérioriser un aspect de leur personnalité. Ils sont Requin, Crocodile ou Dingo. A l’époque originelle du « temps du rêve », un individu pouvait à son gré changer d’incarnation, passer de l’état de plante à celui d’animal ou d’être humain. Malheureusement, cet état de grâce n’est plus et aujourd’hui, les Aborigènes effectuent ces transformations surtout à travers la danse.

32Comme je l’ai indiqué plus haut, chaque danse de rêve comprend un certain nombre de mouvements qui la diférencient de toutes les autres danses. Les Tiwi disent que ces mouvements « marquent » le rêve (mark the Dreaming). Le verbe « marquer », ainsi utilisé par les Tiwi pour décrire ce qu’ils symbolisent dans un chant ou une danse, insiste sur le fait qu’ils vont au delà de la simple représentation ou imitation. Les individus qui partagent le même rêve ne vont cependant pas exécuter la danse exactement de la même manière. Chacun la personnalise en y amenant quelque chose d’unique.

33Pour les Tiwi, créativité et individualité sont des attributs inextricablement liés à la condition de l’être humain. Lors de conversations, ils réaffirmaient constamment qu’ils étaient tiwi parce qu’ils créaient et étaient uniques et souvent ils utilisaient ces attributs pour se différencier d’autres Aborigènes qui étaient bien plus ennuyeux car ils « utilisent toujours les même chants » !

34Ces variations individuelles ont généralement une vie très courte, souvent guère plus longue que l’exécution de la danse. Parfois elles sont plus élaborées. Dans ce cas, elles peuvent être reprises à chaque exécution de la danse, représentant une sorte d’insigne d’identité du danseur ou de la danseuse. Elles peuvent aussi devenir l’emblème d’une famille et être retransmises patrilinéairement.

35Aux environs de 1875, par exemple. Karupo chorégraphia une variation pour Tatuwall, la danse du rêve Requin.

Transcription 3 : Mouvements principaux de Tatuwali, la danse du rêve Requin.

Transcription 3 : Mouvements principaux de Tatuwali, la danse du rêve Requin.

Le mouvement du bras droit représente l’aileron du requin sortant de l’eau.

Transcription 4 : Variation de Tatuwali chorégraphiée par Karupo.

Transcription 4 : Variation de Tatuwali chorégraphiée par Karupo.

36La variation de Karupo fut reprise par ses descendants, et par ceux de ses frères. Elle était extrêmement populaire en 1980-84, perçue comme représentant toute la famille Puruntatameri, une des plus influentes de Pularumpi et, en tant que telle, elle fut utilisée lors de l’inauguration de la nouvelle école en 1981.

Fig. 1 : Généalogie montrant la transmission de la variation chorégraphiée par Karupo.

Fig. 1 : Généalogie montrant la transmission de la variation chorégraphiée par Karupo.

N. B. Les propriétaires vivants de la danse sont indiqués en gris.

37Les individus marqués * ne devraient normalement pas exécuter cette danse car elle appartient à leur mère et non à leur père. Mais comme celui-ci est blanc et n’a donc pas de répertoire chorégraphique à transmettre à ses enfants, les Tiwi considèrent que, dans ce cas, les enfants peuvent « suivre leur mère ».

Photo 1 : Anthony Puruntatameri exécutant Tatuwali, la danse du rêve Requin.

Photo 1 : Anthony Puruntatameri exécutant Tatuwali, la danse du rêve Requin.

Photo : D. Bernard.

Photo 2 : Roberta Mungatopi exécutant un des pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile (transcrip. 9).

Photo 2 : Roberta Mungatopi exécutant un des pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile (transcrip. 9).

Photo : D. Bernard.

38Tatuwali ne comporte qu’un seul pas, d’autres danses de rêve en ont plusieurs, comme par exemple Irikupei, la danse du rêve Crocodile ou Kerilima, la danse du rêve Coq de jungle.

Transcriptions 5-11 : Les différents pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile.

Transcriptions 5-11 : Les différents pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile.

39Les quelques danses que j’ai présentées se rapportent toutes à des rêves provenant du monde animal, car ce sont les plus nombreux et, entre 1980 et 1984, ils étaient les plus fréquemment symbolisés dans la danse. L’étude approfondie des autres danses de rêve, celles dont les chorégraphies symbolisent des phénomènes atmosphériques, des plantes ou des formations géologiques, reste encore à faire. Durant mon terrain, j’ai par exemple entendu parler de la danse du rêve Arc-en-ciel ou de celui de ces grandes pierres que l’on trouve souvent auprès des filles de Pukwi. Parfois même, mes interlocuteurs exécutaient quelques mouvements, mais je n’ai jamais pu m’y attarder vraiment. Toute mon énergie était concentrée sur la documentation du répertoire chorégraphique courant. Il était d’une telle richesse que l’idée ne m’est même pas venue de me renseigner sur les danses que je n’avais pas vues ! Ce n’est qu’après mon retour que bien des questions se posèrent. Pourquoi ces danses-là ne faisaient-elles pas partie du répertoire courant ? Etaient-elles moins populaires parce que plus austères et moins accessibles ? Ou était-ce simplement une question de mode ou de préférence des danseurs ? Une autre étude me permettra, peut-être, de répondre un jour à ces questions.

Photo 3 : Big Don Mwalamini exécutant un des pas de Irikupei

Photo 3 : Big Don Mwalamini exécutant un des pas de Irikupei

La danse du rêve Crocodile (transcription 5).
Photo : D. Bernard.

Photo 4 : Tony Puruntatameri exécutant un des pas de Kerilima

Photo 4 : Tony Puruntatameri exécutant un des pas de Kerilima

La danse du rêve Coq de jungle (transcription 13).
Photo : D. Bernard.

Transcriptions 12-14 : Les différents pas de Kerilima, la danse du rêve Coq de jungle.

Transcriptions 12-14 : Les différents pas de Kerilima, la danse du rêve Coq de jungle.
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Bibliographie

BEATTY Bill
1965 Next door to paradise. Melbourne : Cassel Australia.

BRANDL Maria
1971 « Pukumani : the social context of bereavement in a North Australian tribe ». Thèse de doctorat en anthropologie sociale. University of Western Australia, Nedlands.

GIRARDET Sylvie, MERLEAU-PONTY Claire et TARDY Anne (éd.)
1989 Australie noire : les Aborigènes, un peuple d’intellectuels. Paris : Autrement [H. S. 37].

GLUCKMAN Max
1962 Essays in the Ritual of Social Relations. Manchester : Manchester University Press.

GRAU Andrée
1983 « Sing a dance – Dance a song : the relationship between two types of formalised movements and music among the Tiwi of Melville and Bathurst Islands, North Australia ». Dance Research 1 (2) : 32-44.
in press « Gender interchangeability among the Tiwi », in : H. Thomas ed. : Dance, Gender and Culture. London : Macmillan.

LEACH Edmund
1954 Political Systems of Highland Burma. Cambridge, Mass. : Harvard University Press.

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Notes

1 Il est intéressant de noter au passage le numéro de la revue Autrement, à bien des égards excellent, consacré à l’Australie noire et intitulé Les Aborigènes, un peuple d’intellectuels (1989), où danse et musique ne méritent même pas une mention. Cela est d’autant plus ironique lorsqu’on réalise que c’est souvent au travers de la musique et de la danse que cet intellectualité est présente.

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Table des illustrations

Titre Transcription 1 : Style de danse « féminin ».
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 81k
Titre Transcription 2 : Style de danse « masculin ».
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 79k
Titre Transcription 3 : Mouvements principaux de Tatuwali, la danse du rêve Requin.
Légende Le mouvement du bras droit représente l’aileron du requin sortant de l’eau.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 59k
Titre Transcription 4 : Variation de Tatuwali chorégraphiée par Karupo.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 80k
Titre Fig. 1 : Généalogie montrant la transmission de la variation chorégraphiée par Karupo.
Légende N. B. Les propriétaires vivants de la danse sont indiqués en gris.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 144k
Titre Photo 1 : Anthony Puruntatameri exécutant Tatuwali, la danse du rêve Requin.
Légende Photo : D. Bernard.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 489k
Titre Photo 2 : Roberta Mungatopi exécutant un des pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile (transcrip. 9).
Légende Photo : D. Bernard.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 855k
Titre Transcriptions 5-11 : Les différents pas de Irikupei, la danse du rêve Crocodile.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 383k
Titre Photo 3 : Big Don Mwalamini exécutant un des pas de Irikupei
Légende La danse du rêve Crocodile (transcription 5).Photo : D. Bernard.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 399k
Titre Photo 4 : Tony Puruntatameri exécutant un des pas de Kerilima
Légende La danse du rêve Coq de jungle (transcription 13).Photo : D. Bernard.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 340k
Titre Transcriptions 12-14 : Les différents pas de Kerilima, la danse du rêve Coq de jungle.
URL http://ethnomusicologie.revues.org/docannexe/image/2438/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 280k
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Pour citer cet article

Référence papier

Andrée Grau, « Danses rituelles tiwi », Cahiers d’ethnomusicologie, 5 | 1992, 205-216.

Référence électronique

Andrée Grau, « Danses rituelles tiwi », Cahiers d’ethnomusicologie [En ligne], 5 | 1992, mis en ligne le 15 décembre 2011, consulté le 28 avril 2017. URL : http://ethnomusicologie.revues.org/2438

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Auteur

Andrée Grau

Après avoir étudié la danse en Suisse, son pays d’origine, a suivi une formation en chorégraphie au Benesh Institute de Londres, puis a obtenu un doctorat en ethnomusicologie/ethnochorélogie à la Queen’s University de Belfast, en 1983. Ses recherches de terrain l’ont conduite chez les Venda d’Afrique du Sud en 1977, puis chez les Tiwi du nord de l’Australie. Elle a enseigné à la London Contemporary Dance School et au Goldsmith College de l’Université de Londres. Elle a contribué aux périodiques Dance Research, Dance Research Journal, Man, Popular Music et Visual Anthropology, ainsi qu’à plusieurs ouvrages collectifs

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Droits d’auteur

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