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Dossier : Questions d’éthique

L’Épopée tibétaine de Gesar de Gling. Adaptation, patrimonialisation et mondialisation

Nathalie Gauthard
p. 173-189

Résumé

Fruit d’une récente étude de terrain dans les provinces tibétaines du Qinghai et du Gansu (Amdo), cet article expose les processus et les effets de la récente inscription de l’épopée tibétaine Gesar de Gling, la plus longue au monde, au Patrimoine Culturel Immatériel de l’UNESCO par la République Populaire de Chine. Il souligne les paradoxes et les limites du discours officiel chinois vis-à-vis des productions culturelles tibétaines et en particulier celles de Gesar. À la fois héros socialiste d’une Chine unifiée et divinité bouddhique tibétaine, Gesar traverse les frontières et se mondialise dans les centres bouddhistes d’Occident. De même, si les autorités locales peuvent intervenir sur les productions culturelles issues des minorités tibétaines, celles-ci ne sont pas exemptes de revendications identitaires et d’influences issues de la mondialisation. Il en ressort que Gesar, malgré toutes ses déclinaisons et ses hybridations, reste et demeure un symbole identitaire fort pour les Tibétains.

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Texte intégral

1Située sur la bordure orientale du haut plateau tibétain, à une altitude de 2275 m, Xining, ancien carrefour des caravanes entre le Tibet, la Chine et l’Asie centrale, est le cœur économique, politique et culturel du Qinghai. Cette ville aux multiples tours modernes abrite une large population tibétaine aux côtés des Han, des Hui et des Tu. Dans le parc flambant neuf, chaque soir entre 18 h et 21h, le cercle de danse tibétain fait résonner les pas, la musique et les chants des différentes provinces du Tibet. Jeunes, vieux, hommes et femmes de la ville se retrouvent pour danser ensemble sous l’œil attentif de la chorégraphe qui, pour quelques centimes, leur enseigne les pas. Le cours de danse « traditionnelle » en cercle se termine par trente minutes de danses en ligne, en une sorte de madison aux rythmes mondialisés de Lady Gaga. Dans ce mélange de tradition et de modernité, de local et de global, un spectacle tibétain de Gesar, La course de chevaux, proposé par la préfecture de Golok est programmé dans un théâtre de Xining pour quelques jours dans le cadre d’une tournée en R.P.C.

  • 1 Notons que les tibétains n’apparaissent pas dans les listes des « peuples autochtones ».
  • 2 Notamment grâce à une étude de terrain récente, réalisée en octobre et novembre 2010, enrichie par (...)

2Depuis ces dernières années, un intérêt croissant pour l’épopée de Gesar se manifeste à l’échelle nationale et internationale. Celle-ci a d’ailleurs fait son entrée sur les listes du Patrimoine Culturel Immatériel en 2009 à la demande de la République Populaire de Chine. Or cette récente patrimonialisation (Charles-Dominique 2011), ce « processus d’appropriation » d’une pratique culturelle par la R.P.C. de Gesar soulève plusieurs interrogations, surtout dans un contexte hautement politique illustré par les relations tendues entre l’État chinois et l’une de ses minorités les plus problématiques. En revendiquant un héritage tibétain, avalisé par l’UNESCO, l’État chinois ne légitime-t-il pas ainsi, à un niveau international et mondialisé, son hégémonie sur le Tibet ? La « préservation » de l’héritage culturel tibétain « formatée » (Amselle 2010 : 16) et « filtrée » (Aubert 2001 : 58) via la politique « civilisatrice » sinocentrique et sinisatrice des autorités chinoises ne souhaite-t-elle pas, à terme, « muséifier », « figer » et « fossiliser » une culture tibétaine déjà fragilisée ? Et in fine, quel impact cette patrimonialisation induit-elle sur les minorités tibétaines ? Quelles sont les stratégies sous-tendues par la revendication d’un héritage tibétain alors qu’au même moment, une loi interdisant la pratique de la langue tibétaine comme outil d’apprentissage dans les écoles est promulguée ? Quelle est la réalité de la politique culturelle chinoise vis-à-vis de ses minorités ? N’assistons-nous pas à une pensée « primitiviste » (Amselle 2010) où les pratiques artistiques tibétaines sont reléguées au stade « de savoirs indigènes en danger »1 ? Telles sont les interrogations essentielles auxquelles cet article tentera de répondre 2.

Esthétique, politique et patrimonialisation : « Rendre à Gesar ce qui appartient à Gesar »3 ?

  • 3 J’emprunte cette expression à un article du Quotidien du Qinghai (Qinghai ribao) du 3 décembre 1978 (...)
  • 4 Mao Zedong, « Interventions aux causeries sur la littérature et l’art à Yenan », in Mao 1967-68 : I (...)

Nous exigeons l’unité de la politique et de l’art, l’unité du contenu et de la forme, l’unité d’un contenu politique révolutionnaire et d’une forme artistique aussi parfaite que possible.
Mao, 19684

3La Chine a adhéré à l’UNESCO le 4 novembre 1946 avec son bureau situé à Pékin. Le patrimoine mondial, matériel et immatériel, est un terrain sur lequel la coopération avec l’UNESCO est, depuis de longues années, très active. Le Patrimoine Culturel Immatériel (PCI) de la Chine est, à l’image du pays, extrêmement vaste. Depuis quelques années, de nombreuses pratiques issues des minorités tibétaines de Chine demandent une inscription ou sont reconnues sur la liste du patrimoine immatériel de l’UNESCO. Parmi les nombreuses inscriptions que compte la Chine, l’épopée tibétaine de Gesar, a fait son apparition en 2009.

Fig. 1. Entrechats. Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

Fig. 1. Entrechats. Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

4Cette épopée (en tibétain sgrung, litt. « conte ») du roi Gesar de Gling est tenue pour être la plus longue au monde. Elle se situe, en ce qui concerne sa transmission, aux confins de l’oral et de l’écrit. De nouveaux chapitres, écrits ou oraux, ou des variations s’ajoutent sans cesse. Le style de l’épopée est constitué d’une alternance de récits en prose et de parties chantées en vers de sept syllabes (Helffer 1977). Il existerait un corpus de 120 livres en R.P.C. (Maconi 2004 : 371). Aucun texte imprimé n’embrasse la totalité du récit. Bien que les conditions de création du poème soient floues, la majeure partie des spécialistes reconnait son origine tibétaine. Un rapprochement etymologique entre le nom « Gesar » et « César » de Rome (Maconi 2004 : 374) a été établi, ainsi qu’avec le mot turc « kaiser » (empereur) ; mais les sources historiques de l’épopée tibétaine restent confuses. La transcription des premières versions, par des auteurs anonymes, daterait du XV e siècle. L’identification géographique du royaume de Gling anime beaucoup la communauté des spécialistes de l’épopée, qu’ils soient occidentaux, chinois ou tibétains. Les deux provinces du Khams et de l’Amdo revendiquent le lieu de naissance du héros. Gling est identifié géographiquement dans le Khams, mais d’autres éléments de l’épopée indiquent que les trésors de Gesar et son épée se trouvent au cœur de la montagne sacrée Amnye Machen en Amdo, et que la région de son enfance est celle de Mayul et Machen, d’où le développement récent des festivals (Buffetrille 2010), musées, constructions de statues et autres manifestations dédiés à Gesar dans la région de Golok, où je me suis rendue pour cette étude.

Fig. 2. Diversité des costumes Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

Fig. 2. Diversité des costumes Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.
  • 5 Selon Rolf A. Stein, « quelques bribes ont été relevées chez les peuplades turques de l’Asie Centra (...)
  • 6 « Geser » a été également identifié avec Gengis Khan. Pour une étude détaillée de la récupération d (...)
  • 7 Les premières versions étudiées en Occident au début du XXe siècle sont mongoles (imprimées à Pékin (...)
  • 8 Pour Lara Maconi : « Dans un processus d’assimilation pluriculturelle, les Mandchous identifièrent (...)
  • 9 Chez les Naxi, les Pumi, les Lisu et les Bai au Yunnan, les Tu au Qinghai, et les Yuku au Gansu.

5Sa diffusion est largement répandue dans les aires culturelles tibétaines, notamment dans les provinces historiques du Khams et de l’Amdo, englobées de nos jours dans les provinces chinoises du Qinghai, du Gansu, du Sichuan et du Yunnan. L’épopée est également présente dans toute la Haute Asie et l’Asie Centrale 5. Elle est aussi connue de presque tous les Mongols 6. La version mongole de l’épopée 7 s’est beaucoup répandue parmi les Mandchous de la dynastie Qing (1644-1911) avec lesquels les Tibétains entretenaient un protectorat 8. De nombreuses versions orales sont aussi présentes au sein de diverses « minorités nationales » de Chine 9. Dans le document de candidature soumis par les représentants chinois à l’UNESCO, l’aire géographique concernée englobe les communautés tibétaines, mongoles et tu de sept provinces et régions autonomes de R.P.C. : la Région Autonome du Tibet, la Mongolie intérieure, les provinces du Qinghai, du Gansu, du Sichuan et du Yunnan et la Région Autonome ouïgoure du Xinjiang. Un programme de sauvegarde ambitieux sur une période de neuf ans est mis en avant pour justifier l’inscription de Gesar au PCI en 2009. Six résolutions ont été adoptées, illustrées par un plan d’actions à long terme :

  • 2009-2018 : Créer « Neuf réserves d’écosystèmes culturel pour sauvegarder la tradition épique Gesar »

  • 2010-2013 : Six écoles de formation chargées de transmettre aux jeunes générations l’art de la représentation publique de la tradition épique seront créées au sein de communautés chez lesquelles la tradition est menacée de disparaître […].

  • 2014-2016 : Des fonds spéciaux seront alloués pour aménager dans les centres des principales communautés douze espaces culturels pour des représentations publiques de l’épopée, notamment des « maisons de conteurs » (traditionnelles chez les Mongols) et organiser des « courses de chevaux à caractère épique » (festivals épiques saisonniers chez les Tibétains). En même temps, des « troupes itinérantes d’artistes épiques » seront constituées dans les régions pastorales difficiles d’accès, afin que les artistes disposent d’un espace culturel plus vaste pour montrer leur talent et pour permettre à la tradition vivace des représentations épiques de se poursuivre de manière ininterrompue.

  • 2009-2018 : Renforcer les études sur le terrain pour mettre au point un modèle de sauvegarde et de recherche sur tous les aspects de la revitalisation de la tradition orale épique.

  • 2013-2018 : Faire avancer les études sur l’épopée en Chine comme à l’extérieur.

  • 2009-2018 : Promouvoir le dialogue interculturel

6Pour pouvoir prendre les mesures de sauvegarde proposées ci-dessus, un budget total de 50 millions de Yuan RMB (environ 56 millions d’euros) est demandé. Le film promotionnel visible sur le site de l’Unesco reprend tous ces points énoncés et souligne la longue implication des autorités nationales dans la sauvegarde d’un patrimoine culturel immatériel issu du peuple tibétain « longtemps ignoré par les élites tibétaines » :

[…] Cependant, les érudits ou les élites des régions d’origine n’ont guère attaché d’importance au Gesar, qui est enraciné dans le peuple même ; en attendant, les chanteurs et conteurs épiques, qui vivent dans une certaine mesure en marge de la société, ont encore un statut social peu élevé, ce qui fait que dans l’ensemble, la société ne reconnaît pas suffisamment leur rôle indispensable dans la transmission du PCI en tant qu’héritiers vitaux, ni la créativité culturelle et les souvenirs historiques qu’exprime la représentation de l’épopée.

  • 10 Dans le cadre de la « Directive concernant la préservation et l’encouragement de l’héritage culture (...)
  • 11 « Le 27 juin 1966, le bureau de propagande du P.C.C. du Qinghai diffuse le « Bulletin concernant l’ (...)
  • 12 Pour une analyse littéraire fouillée et une réflexion idéologique lire l’excellent article de Lara (...)

7La rhétorique communiste est bien à l’œuvre dans cette longue présentation sur l’intérêt d’une « sauvegarde » de Gesar. L’opposition « peuple/élite » est incarné dans la figure du barde, issu du peuple et méprisé par les élites, c’est-à-dire par le clergé tibétain et par la fable elle-même (cf. chapitre suivant). L’intérêt que suscite Gesar en Chine n’est pas nouveau et remonte aux années 1930 où un groupe de chercheurs chinois en tibétologie s’était déjà constitué autour du chercheur Ren Naiquiang (Maconi 2004 : 389). Rappelons que les forces communistes de l’Armée de Libération entrent à Lhassa en 1951. À partir de 1957 10 et jusqu’à la Révolution Culturelle en 1966, la Province du Qinghai devient le foyer des recherches sur Gesar : réseau de collectage de terrain, traduction, édition de l’épopée et enregistrement des bardes se mettent en place. Durant la Révolution Culturelle, l’ensemble de la culture tibétaine est honnie et condamnée, étiquetée parmi « les herbes lourdement empoisonnées » (da du cao11. La reprise des études sur Gesar reprend en 1978 après une « Demande officielle de réhabilitation de Gesar ». En 1979, une campagne de « Sauvetage de l’épopée tibétaine de Gesar » est lancée jusqu’en 1990, donnant naissance à la « gesarologie » en R.P.C. Une nouvelle génération de chercheurs est formée et une série télévisée est même créée en 1990. Evidemment, cet intérêt de la R.P.C. peut susciter diverses interrogations, mais je me cantonnerai à une esquisse d’analyse politique et esthétique 12 dans les développements qui suivent.

Perspectives littéraire, artistique et relecture politique : « Gesar, protecteur des Tibétains »

8Afin de comprendre pourquoi les autorités accordent autant de valeur à cette épopée, voici une courte présentation constituant, en substance, le cœur de l’épopée de Gesar:

  • 13 On peut aisément faire un parallèle avec Calypso et Ulysse dans l’Odyssée d’Homère, chant IV et XVI (...)

Né d’un père à la fois dieu du ciel et montagne sacrée et d’une mère naga, une divinité aquatique, Gesar obtient d’emblée une naissance miraculeuse. Il porte le nom de Jo-ru jusqu’à l’âge de treize ou quinze ans. Il est noir, laid et vil. Persécuté et expulsé du royaume de Gling avec sa mère, Jo-ru, doté de pouvoirs surnaturels, échappe aux tentatives de meurtres de son oncle Khro-thun avide de pouvoir. L’oncle craint une prophétie selon laquelle l’enfant le détrônerait. En exil, l’enfant soumet les démons et attend son heure pour revenir au pays de Gling. Victime d’une fausse prophétie qui lui assurerait le royaume et un mariage avec la belle et jeune ‘Brug-mo (tib.), le vieil oncle organise une course de chevaux dont le vainqueur sera couronné roi et recevra les trésors du royaume. Aidé des dieux et accompagné par de son cheval surnaturel, Jo-ru sort vainqueur et est proclamé roi de Gling. Cet événement marque la fin de sa jeunesse et de son aspect repoussant ; il s’appelle désormais Gesar, roi grand Lion du Monde, et se pare d’un aspect glorieux. Après quelques années de répit et de prospérité, il entreprend diverses campagnes militaires contre des démons incarnés dans des rois de régions voisines. Accompagné de ses trente fidèles guerriers et de son cheval surnaturel, il subjugue les forces maléfiques grâce à ses prouesses extraordinaires et ses pouvoirs surnaturels. Sa première expédition contre le démon anthropophage Klu-bcan est couronnée de succès grâce à la trahison de la femme du démon, qui lui indique où se trouve son « âme » extérieure. Le héros s’abandonne ensuite dans les bras de cette femme qui lui fait boire une potion d’oubli 13. L’oncle félon Khro-thun profite de son absence pour tenter de séduire la belle ‘Brug-mo, qui lui résiste. Il décide de se venger en appelant trois rois du pays voisin de Hor. Le royaume de Gling est vaincu. ‘Brug-mo, captive du roi Gur-dkar, après avoir résisté à ses avances, devient sa femme et lui donne deux fils. Khro-thun règne enfin en maître sur Gling ; mais, grâce à une nouvelle intervention divine, Gesar revient à Gling. Il châtie son oncle et délivre sa femme du pays de Hor, non sans lui infliger une pénitence pour son attitude équivoque. Les guerriers de Hor sont ensuite affiliés à Gling. Il n’est jamais question de l’annexion des territoires vaincus.

  • 14 Le culte de la montagne consiste en la célébration de la « divinité de la montagne » (yul-lha), qui (...)
  • 15 Mouvement d’unification des différentes écoles du bouddhisme tibétain.
  • 16 Sadhana (skt.) ; tib. sgrub thabs, « moyen d’accomplissement ». Méthode de « réalisation » : dans l (...)

9Les événements politiques qui ont conduit à la création de la République Populaire de Chine le 1er octobre 1949 par Mao Zedong ont donné à l’épopée de Gesar une relecture politique de l’épopée comme éducation des « masses » en faisant de Gesar un héros laïcisé et socialiste. Durant la période pré-communiste, chasseurs, commerçants et brigands voyageant avec les caravanes récitaient ou racontaient des épisodes de Gesar. Chaque village possédait également son barde, des hommes ou des femmes ordinaires se distinguant par la qualité de leur chant. Analphabètes pour la plupart, ils récitaient l’épopée de mémoire. Les valeurs développées par l’épopée, telles que la glorification des actions héroïques et militaires, la tromperie voire la ruse pour arriver à ses fins, lui ont attiré la méfiance des pouvoirs religieux. Ainsi, il était interdit de réciter ou de lire des chapitres de l’épopée dans certains monastères, ce qui peut constituer un élément de compréhension concernant la « bienveillance » des autorités chinoises pour l’épopée de Gesar, c’est-à-dire son côté agnostique ou faiblement bouddhiste. Cela est néanmoins erroné puisque, comme toute production culturelle tibétaine, Gesar est bercé de valeurs bouddhiques et que le roi Gesar lui-même peut être considéré comme une manifestation de Padmasambhava (sk. « Né du Lotus », considéré comme le second bouddha par les Tibétains), une des plus haute divinité du panthéon bouddhique (Buffetrille 2010). Il est vrai que le culte de Gesar est associé à une pratique rituelle pré-bouddhiste du « culte de la montagne »14. Gesar, élevé au rang de divinité, est pratiqué dans les monastères dès le XIXe siècle, avec Mipham (1846-1914), un maître du mouvement non-sectaire ris-med  15, qui lui consacra plusieurs volumes de sadhana 16 et lui dédia une série de rituels. Il devint donc une divinité à part entière. De nos jours, dans certains monastères de l’ordre bouddhique des rNying-ma-pa, des danses sacrées de Gesar ont fait leur apparition et se sont propagées avec une grande rapidité dans tous les monastères affiliés (Gauthard 2004, 2006, Buffetrille 2010). La transmission, le style et la mise en scène ont varié selon les régions, et l’épopée s’est transmise de diverses manières. Plusieurs catégories de bardes ont été observées (Enhong 1999) : les bardes d’inspiration divine, les bardes héréditaires, les bardes religieux de la tradition rNying-ma-pa, les barde au miroir, qui « lisent » des épisodes de l’épopée dans un miroir de bronze et enfin des chanteurs/bardes, qui lisent le poème.

Fig. 3. Chœur de femmes. Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

Fig. 3. Chœur de femmes. Spectacle de Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.
  • 17 Relire Mao Zedong, « Interventions aux causeries sur la littérature et l’art à Yenan », in : Mao 19 (...)
  • 18 Information personnelle. Par souci de sécurité de mes informateurs je ne citerai aucun nom.

10À ces bardes s’ajoutent de nos jours des productions scéniques issues de la « modernité » chinoise. Les scènes de théâtre ont fait leur apparition dans les années 1980 dans les régions tibétaines de Chine. Plusieurs productions tibétaines ont éclos sur ces scènes : récits édifiants de saints personnages du bouddhisme tibétain, de rois et de personnages mythiques à côté des « concours de bardes » (Heller et Blondeau 2002 : 259, 266) organisés par les instances de la politique culturelle locale. Mes entretiens avec des bardes et des metteurs en scène tibétains ont révélé que cette scène était pour eux, et de manière unanime, un lieu de « préservation » des arts vivants tibétains. Puisque toutes les manifestations liturgiques étaient interdites dans les monastères, d’anciens moines reconvertis dans les arts de la scène ont eu l’idée d’adapter les formes spectaculaires sacrées – danses et namthar (hagiographie ou biographie des saints tibétains) – sur les scènes de théâtre laïque. Si une forme de « théâtre sacré » existait avant la Révolution Culturelle, il s’agissait principalement de troupes de villageois ou de troupes ambulantes, ou de namthar mis en scène par les moines pour les moines dans les monastères. Les représentations étaient le fruit d’un mois de répétitions avant le nouvel an pour des fêtes liturgiques bien précises. Avec l’arrivée des communistes chinois, des salles de théâtre et de concert ont été construites pour favoriser la « civilisation de l’esprit » par l’Art, instrument politique d’éducation des masses 17. Des instituts de formations en arts du spectacle ont fleuri. J’ai eu l’occasion de m’entretenir avec plusieurs directeurs de ces écoles de formation aux arts de la scène ainsi qu’avec quelques interprètes. Dans la région du Gansu, qui jouxte celle du Qinghai, le monastère de Labrang est une référence identitaire forte et ses danses sacrées ont inspiré artistes, interprètes et metteurs en scène. Dans ses écoles, l’apprentissage demeure néanmoins fortement sinisé. Ainsi, les techniques de jeu et de danse enseignées sont majoritairement du Jing Ju – qui comprend aussi l’apprentissage des arts martiaux pour les scènes de combats – et de la danse classique, bien que ces écoles soient spécialisées dans les « Danses des minorités ethniques Tibet, Mongolie, Ouïghour et Hui », c’est du moins ainsi qu’elles sont nommées. Les élèves obtiennent un diplôme d’Acteur National de second niveau après six ans d’étude. Les artistes diplômés, chorégraphes et metteurs en scène, vont ensuite puiser leur inspiration dans leur héritage culturel, en assistant par exemple aux représentations liturgiques des danses sacrées de Labrang, et se pétrir de diverses influences modernes, voire mondialisées, de Michael Jackson à Lady Gaga. Le spectacle peut ressembler in fine à un objet hybride dont l’antagonisme tibétain/chinois ne peut rendre compte. Mais n’est-ce pas là le principe de la création artistique : l’hybridation, la mixité des influences, le travail de l’imaginaire (Appaduraï 1996) ? A-t-on, par exemple, remis en cause la « germanité » de Bertold Brecht ? Devons-nous également à tout prix traquer la « tibétanité » d’une production scénique tibétaine ? L’entreprise semble par avance vouée à l’échec. Traquer le métissage artistique d’une pratique scénique reviendrait à essentialiser les cultures d’origines, les « purifier » de toute influence extérieure, nier la dynamique des cultures (Lenclud 1987, 1994), leurs mouvances (Leiris 1950), leurs histoires et fixer des signes et des codes culturelles en créant de nouvelles taxinomies issues d’un discours ethnique ou raciale (Amselle 2010 : 74). Cette rhétorique du métissage (qui rappelons-le est un terme issu de la biologie) culturel dans notre ère de la globalisation n’a pour effet que de renforcer les crispations identitaires et réifier le spectacle vivant. Or ce travail de réification du vivant à ceci de problématique que ses acteurs (bardes, performeurs, publics) sont souvent oubliés au profit du spectacle seul. Ce qui nous intéresse davantage dans l’exemple de Gesar est la liberté de création – ou non – d’une production scénique « patrimonialisée » et ses effets esthétiques. Par exemple, le spectacle de Gesar, La course de chevaux, proposé par la préfecture de Golok, cité en introduction et auquel j’ai assisté, a été remodelé et modifié par les cadres du parti, des fonctionnaires locaux qui ont souhaité davantage de musique d’inspiration chinoise 18. Ce spectacle, donné dans une salle de théâtre à l’italienne de construction récente à Xining se présente ainsi :

11Une musique assourdissante interprétée au synthétiseur et déjà pré-enregistrée résonne. Deux écrans, sur lesquels défile une traduction de l’épopée en mandarin, encadrent la scène. Le chant, en tibétain, répète en cadence : « Gesar, celui qui protège les Tibétains ». Le rideau s’ouvre, la machine à fumée s’enclenche, le tout est baigné par une lumière bleue. Les déesses célestes font une apparition en groupe – dansant avec une esthétique proche du Jing Ju (Opéra de Pékin) et des ballets révolutionnaires maoïstes 19. Le jeune Gesar, Jo-ru pour le moment dans l’histoire, fait un solo de danse où se mêlent petits sauts, entrechats et autres pas de danse classique. Tout le spectacle est sur bande-son, dialogues compris. Les chants et déclamations sont mimés, parfois maladroitement, car le mouvement des lèvres ne correspond pas toujours au chant ou aux dialogues. Chaque personnage fait une entrée musicale, au rythme des percussions – toujours très proches des techniques du Jing Ju. L’entrée du roi rappelle, quant à elle, les musiques sacrées du ‘cham tibétain. Les décors sont constitués de toiles peintes aux couleurs vives, que les spectateurs applaudissent à chaque changement de scène. L’ambiance est très participative, le public s’enflamme aux numéros d’acrobaties, combats, solos de danse, plaisanteries. Certains dans la salle allument une cigarette, répondent à leur téléphone portable, envoient des textos, entrent, sortent… Sur scène, musique et danse s’unissent au croisement des arts du spectacle chinois, tibétains et indiens « Bollywood » (Morcom 2009), pour le plus grand ravissement du public. Le spectacle se termine, la foule hurle de joie, le public siffle, applaudit à n’en plus finir, plusieurs rappels s’enchaînent. Mon assistant tibétain d’origine nomade du Kham, sa fiancée et ses amis sont également ravis. Surtout sa fiancée, récemment inscrite dans une de ces institutions destinées à former des professionnels de la scène (Heller et Blondeau 2002). Nous sommes bien loin de l’épopée de Gesar décrite sur le site de l’UNESCO et de son extrait audiovisuel 20 mettant en scène Tibétains et Mongols en costumes traditionnels présentés dans des paysages bucoliques.

  • 21 Par mes soins, en octobre novembre 2010.
  • 22 J’emploie à dessein le terme d’« imitation » car les danses monastiques ne sont pas réellement des (...)
  • 23 Qui elles aussi ont été sûrement reconstruites après la Révolution Culturelle.

12Interrogés 21 sur leur apprentissage et sur les processus de création de ses spectacles les danseurs tibétains mettent un point d’honneur à transmettre et à reproduire sur scène leur héritage « traditionnel » tibétain notamment avec l’imitation 22 des danses monastiques observées à Labrang 23 (dont les pas sont aussi visibles dans le spectacle de Gesar), même si, au détour d’un entretien, un des danseurs m’avoua qu’il trouvait ces danses un peu plates, toujours « les mêmes », et qu’il était satisfait dans sa pratique artistique d’avoir eu accès à d’autres types d’apprentissage. Dans le même entretien, il se sentait triste d’avoir toujours à fournir la même image d’un Tibet « folklorisé » lorsqu’il donnait des représentations lors de tournées à l’étranger. Ce « primitivisme » souhaité par les autorités renforce cette construction de l’ « indigène » tibétain. La résistance identitaire sur scène semble alors se loger dans ce qui paraît être des détails pour les autorités. Ainsi, un metteur en scène reconnu revendique l’invention du pantalon par les tibétains et non par les chinois dans une pièce historique sur le roi Songtsen Gampo. Une esthétique de la revendication identitaire se loge donc là où les autorités chinoises ne l’attendent pas, mais le public tibétain en est-il conscient ? Peut-être. Ces salles de théâtre créées pour éduquer le peuple bénéficient, dans les aires tibétaines, d’un grand succès. Outre le langage esthétique renouvelé, le public y retrouve un substrat identitaire dont il faut décoder les interstices. Les artistes se sentent les légataires et les dépositaires d’un héritage artistique et culturel qui se pense en terme de rupture, avec la révolution culturelle. Ils ont la charge de transmettre aux nouvelles générations les signes et les codes esthétiques de cette appartenance identitaire. Ce n’est pas tant le signe en lui-même qui est important mais les processus sociaux, historiques et identitaires qu’il sous-tend. Les enjeux se tissent autour de l’idée d’une appartenance commune à une identité tibétaine partagée entre le public et l’artiste, qui devient une figure de la résistance identitaire, et se veut porteur d’une mémoire collective.

« Sauver Gesar ? Mais de quoi ? »

Ne fût-ce qu’afin de préserver, dans notre vieux patrimoine, ce qui peut et ce qui doit l’être, il nous faut l’adapter aux nécessités d’une ère nouvelle
Marc Bloch (1990 : 182)

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  • 25 L’hebdomadaire français Le nouvel Observateur, dans le numéro spécial qu’il vient de consacrer à la (...)

13Certes, la « préservation » de l’épopée s’est opérée grâce à l’action de chercheurs de tout horizon 24, mais surtout grâce aux bardes qui ont porté et gardé l’épopée durant la Révolution Culturelle où elle fut interdite. Beaucoup d’ouvrages sur Gesar existaient alors, mais la Révolution Culturelle en a détruit une partie. L’exemple d’un barde de Gabde est l’éloquent : frappé et humilié par la population le jour, il était adulé et admiré la nuit. À présent le gouvernement chinois veut « sauver » Gesar, mais de quoi ? Les Tibétains ironisent lorsqu’on leur pose la question : « Gesar est-il malade ? A t-il besoin d’une guérison et d’être emmené à l’hôpital ? » Quant à l’inscription sur la liste de l’UNESCO, peu de Tibétains sont au courant ; là aussi ils ironisent sur le fait que construire des écoles de Gesar ne servirait à rien : « Un diplôme de Gesar ? Pour quoi faire ? » Quant aux 50 millions de yuan, la réponse est également unanime, « Pour qui ? Les autorités locales ? » En effet, nombreux sont les hauts fonctionnaires locaux qui jouent un rôle important dans l’aggravation ou la résolution des tensions liées aux revendications identitaires, et les exemples liés à la corruption sont malheureusement pléthoriques. L’organisation territoriale est à la fois nationale, provinciale et locale, entre les décisions d’« en-haut » et leur application « en-bas », la route est longue, parfois semée d’embûches et de détournements de fonds 25.

Fig. 4. Salut Final. Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

Fig. 4. Salut Final. Gesar. Xining, le 11 octobre 2010.

14Les Tibétains sont unanimes : Gesar n’a pas besoin d’être sauvé par les autorités chinoises. La « culture de Gesar » s’est énormément développée ces dernières années, certes grâce au programme de « sauvegarde », mais pas seulement. Les revendications identitaires tibétaines sont très fortes et innervent tous les domaines, qu’ils soient laïques ou religieux. Alors que le Parti a déployé de nombreux efforts pour laïciser l’épopée et la diffuser « nettoyée » de ses références religieuses, les ‘cham et sadhana se sont multipliés dans les monastères. Des phénomènes millénaristes liés à Gesar ont même été observés (Dreyfus 1998 : 383-385). Symboles de l’identité tibétaine, les ‘cham de Gesar, créés et repris dans les monastère de l’exil comme celui de Dzogchen en Inde, présentent leurs danses sur des scènes étrangères 26. Succès mondialisé, des séminaires de méditation sur Gesar traversent les frontières : le centre bouddhiste Shambala, fondé par Chogyam Trungpa en 1976, propose un festival de Gesar de Gling en mai 2008 27. Gesar est un guerrier éveillé qui combat les forces obscures et crée l’harmonie. Des « pratiques » (méditation, évocation, sadhana) de Gesar sont au programme. Au-delà du discours religieux, il représente aussi le Tibet ; ainsi peut-on lire dans l’avant-propos d’une version française de Gesar de Ling :

Il devient évident que le personnage et la vie épique de Gesar, plus qu’une fable ou un document historique, représentent la force vitale et l’énergie du Tibet. Gesar de Ling incarne beaucoup de choses pour les tibétains, et maintenant que sa renommée a atteint l’Occident, pour l’humanité toute entière. Il représente nos rêves ; nos espoirs de gagner des paris incroyables ; d’allier la victoire et la générosité ; d’avoir une vision panoramique tout en remarquant les petits cailloux qui bordent le chemin » (Sakyong Mipham Rimpoche, avant-propos à Penick 2008).

15C’est donc en tant que symbole religieux que Gesar s’installe hors de ses frontières via sa promotion par les centres bouddhistes implantés en Occident. Grâce à l’accès à internet et malgré la censure des sites Facebook et You Tube, certains bardes, monastères et associations de préservation bravent les interdits et diffusent leurs chants et leurs danses sur le web. Les bardes, qui étaient jusqu’alors analphabètes, écrivent des livres, participent à des documentaires, tournent des films sur leurs pratiques. En cela, ils agissent dans une contemporanéité en lien avec les phénomènes de globalisation, notamment avec l’utilisation des nouvelles technologies de l’information et de la communication. Ils élaborent ainsi de nouveaux processus de transmission et démontrent qu’ils savent se servir des outils de la « modernité » pour s’approprier de nouveaux territoires médiatiques au delà des frontières chinoises.

  • 28 En ce sens le Parlement européen a fait voter une motion en faveur de l’emploi de la langue tibétai (...)
  • 29 Cf. Elisabeth Allès et Françoise Robin, « Éditorial », Perspectives chinoises, 2009/3 | 2009.

16Alors que la R.P.C. continue de développer une politique d’assimilation forcée et répressive au nom de l’unité de la nation, la résistance identitaire tibétaine prend des chemins de traverse. Cette assimilation forcée s’illustre notamment par une réforme promulguée durant mon séjour en Amdo, par l’intermédiaire d’une loi imposant le mandarin comme langue d’enseignement dans tout le système éducatif tibétain. L’apprentissage du chinois devient obligatoire pour tous les élèves ainsi que l’introduction de manuels en mandarin pour toutes les matières, à l’exception de l’apprentissage des langues. Le mandarin est la langue de l’avenir puisque la Chine occupe désormais la deuxième place économique mondiale devant le Japon, notamment grâce à l’augmentation de son P.I.B. Tel est, du moins, l’argument principal avancé par les autorités chinoises. Pour protester contre cette réforme, des milliers de jeunes collégiens tibétains sont allés manifester pacifiquement dans les rues du district de Rebkong, dans la province du Qinghai, exigeant le respect de leur culture. Ils ont été rejoints à Pékin par les étudiants de l’université Minzu, l’université des « minorités », qui se sont vus menacés d’expulsion définitive du système universitaire et de prison. Cette réforme est perçue par de nombreux Tibétains et observateurs étrangers comme un moyen d’éradiquer la culture tibétaine et de renforcer le contrôle sur les régions tibétaines 28. D’un point de vue politique, la notion de zhonghua minzu, « nation chinoise », est centrale pour le gouvernement. Souhaitant ne pas reproduire les mêmes « erreurs » que l’Union soviétique et provoquer l’éclatement de la Chine comme celle de la Russie, l’État chinois adopte une posture ultranationaliste, pour le « bienfait » de la population et la grandeur de la Chine 29 (Allès et Robin 2009). La reconnaissance par l’UNESCO de Gesar justifie et renforce une politique envers les minorités qui se veut « primitiviste », paternaliste et protectionniste. Ce désir de « préservation » tant déployé par les autorités attise le regard extérieur, considéré comme une stimulation bienvenue et une preuve de respectabilité. Elle ne parvient néanmoins pas à combler le fossé entre les valeurs de la R.P.C. et les valeurs démocratiques de la communauté internationale. La réaction autoritaire et menaçante de la Chine face à l’obtention du prix Nobel par Liu Xiaobo a eu un effet désastreux en terme d’image diplomatique et n’a fait que révéler une bien triste réalité. Au delà des discours officiels, Gesar est resté bien vivant dans les régions tibétaines de la Chine post-maoïste et ce malgré toutes ses déclinaisons socialistes : « le Roi est mort, Vive le Roi ! ».

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Bibliographie