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Keith HOWARD. Bands, Songs and Shamanistic Rituals : Folk Music in Korean Society

Seoul : Royal Asiatic Society, Korea Branch, 1989
François Picard
p. 291-292
Référence(s) :

Keith HOWARD. Bands, Songs and Shamanistic Rituals : Folk Music in Korean Society. Seoul : Royal Asiatic Society, Korea Branch, 1989. xv + 295 p., 16 photos hors-texte.

Texte intégral

1Ce travail « est un plaidoyer pour l’intégrité. Le contexte traditionnel dans lequel la musique populaire s’est développée et était jouée est en voie de disparition rapide. Il n’est plus possible de parler des contextes d’exécution dans le travail et dans les rituels comme si la musique continuait à faire partie de la vie de tous les jours. Plutôt que de concentrer nos efforts sur les paramètres musicaux exclusivement, nous avons aujourd’hui la dernière occasion de rassembler des informations sur la musique dans ses contextes locaux, avant que la seule musique populaire qui survive ne représente plus qu’une forme restructurée pour le divertissement, dans laquelle le professionnalisme et la standardisation garantiront les applaudissements du public, tout en décourageant la pratique de cette musique par ceux auxquels elle appartenait traditionnellement ».

2Dédié au peuple de Chindo, une île au sud-ouest de la péninsule coréenne, cet ouvrage lui est exclusivement consacré. L’auteur situe d’abord le contexte géographique, historique, économique et social. Il tente ensuite de clarifier la terminologie désignant la « musique populaire », opposant les appellations vernaculaires aux termes savants. Il replace de même les tentatives de classification des genres dans leur contexte historique et social.

3Le premier genre étudié ici est un ensemble de percussions (gongs et tambours) qui joue en procession à travers le village pour y effectuer un rituel de purification. Le parcours est structuré par une suite de cellules rythmiques spécifiques, nommées (« un coup », « deux coups », « en longeant les murs », « à la porte »…) et vocalisées (par exemple kkwaeng mae kkwaeng mae kukkaeng kkwaeng kukkaeng kkwaeng mae kkwaeng kukkaeng). Puis est analysée la formation des ensembles, leurs hiérarchies interne et externe, les moyens de transmission, fondés sur l’enthousiasme (hung) individuel, le rôle des danseurs et porteurs de bannières, la question du professionnalisme. L’étude des chants suit le même plan : discussion serrée sur la terminologie, définition des genres, exemples musicaux et textuels. Suit un très intéressant chapitre sur l’esthétique de la voix, confrontant analyses des échelles hors-temps et pratiques.

4La troisième partie se veut l’étude de rituels chamaniques. Le plan suivi est exactement le même, et son originalité se montre ici à découvert. En effet, la question de savoir si le chamanisme constitue une religion, question tant débattue par les spécialistes de la Corée, dont Howard n’ignore rien, est remplacée par une étude très près des gens et du terrain des pratiques et des discours. Cette « remise sur ses pieds » de la théorie a une grande valeur, en ce qu’elle apporte au débat des documents de première main. Elle a cependant ses limites, dont l’auteur est conscient, car « les données ne doivent pas être considérées comme représentant des faits objectifs » (193).

5En complément, Howard démontre la pauvreté des sources historiques et donne quelques intéressants exemples de mythifications, où des pièces recréées sont présentées comme d’authentiques antiquités.

6Keith Howard a beaucoup écrit pour l’UNESCO, et le dernier chapitre s’en ressent. Il s’adresse en priorité aux décideurs culturels, et leur propose une réflexion fortement étayée sur les avantages et les inconvénients du système des « Biens culturels intangibles », qui distingue des formes, des ensembles et des personnes en vue de leur préservation pour les générations à venir.

7Keith Howard réalise ici un chef-d’œuvre (au sens artisanal du terme) en matière de monographie. Le terrain, bien choisi, est soigneusement délimité, les discussions et les problèmes posés clairement sans jamais interférer avec l’exposé des faits. Partitions, textes des chants, photos ou tableaux viennent à propos relayer l’écriture. Notes, glossaire avec caractères des termes coréens et bibliographie abondante attestent du sérieux d’un travail à la fois sensible et savant. Tout au plus pourrait-on relever l’absence d’index.

  • 1 Telle que définie par Marc Augé dans Génie du paganisme (Paris : Gallimard, 1982).
  • 2 On lira notamment Charles Haguenauer : « Religions de l’Extrême-Orient (Corée, Japon) », in : Probl (...)

8D’où vient alors le sentiment irritant d’un manque que j’ai éprouvé à sa lecture ? D’une part le choix de titres légers et trop bien balancés fait apparaître une symétrie dans l’organisation du livre, là où devrait être mise en évidence la progression de l’extérieur (le contexte) jusqu’au cœur (le « chamanisme »). Le chapitre concernant le système des « Biens culturels intangibles » aurait mieux trouvé sa place en annexe qu’en conclusion d’un livre dont la réflexion va bien au delà de recommandations de politique culturelle. Les discussions de l’auteur avec ses collègues coréens, certainement justifiées, écartent du propos le non spécialiste. De plus, sa définition du prétendu « chamanisme » prête à confusion, puisqu’elle ne correspond en rien à celle, usuelle ailleurs, de Mircea Eliade ou Roberte Hamayon. Il suit en fait, comme le font ses collègues coréens, l’habitude japonaise d’appeler ainsi la religion populaire, faute de pousser la logique jusqu’à la qualifier de « superstition », car c’est bien d’un tel rejet qu’il s’agit au départ. On ne trouvera donc dans ce « chamanisme » ni extase, ni voyage. Il serait préférable d’utiliser l’appellation de « paganisme »1. Enfin, le rapport entre musique et rituel est une question si passionnante qu’on aurait souhaité des conclusions plus personnelles, par exemple sur la relation entre le rituel et son sens. Le lecteur au fait des travaux de l’école française de sciences religieuses2 sera dérouté par ce qui lui apparaîtra comme de la naïveté dans une démarche qui a sa cohérence dans l’école anthropologique anglo-saxonne (Howard était un disciple de John Blacking). On conseillera donc au lecteur de lire en priorité les paragraphes descriptifs. Les questions théoriques seront alors résolues d’elles-mêmes, au profit d’une meilleure connaissance d’une tradition qui apparaît non seulement d’un grand intérêt, mais d’une grande force.

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Notes

1 Telle que définie par Marc Augé dans Génie du paganisme (Paris : Gallimard, 1982).

2 On lira notamment Charles Haguenauer : « Religions de l’Extrême-Orient (Corée, Japon) », in : Problèmes et méthodes de l’histoire des religions. Mélanges publiés par la Section des Sciences religieuses à l’occasion du centenaire de l’École pratique des Hautes Études. Paris : PUF, 1968 : 57-61, ainsi que Kristofer Schipper : « Religions de la Chine », in : École pratique des Hautes Études, Annuaire. Résumés des conférences et travaux, tome XCV 1986-87 : 108-14, à qui je dois par ailleurs (communication personnelle) l’explication de l’origine de l’appellation de « chamanisme » appliquée à la religion populaire.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Picard, « Keith HOWARD. Bands, Songs and Shamanistic Rituals : Folk Music in Korean Society », Cahiers d’ethnomusicologie, 4 | 1991, 291-292.

Référence électronique

François Picard, « Keith HOWARD. Bands, Songs and Shamanistic Rituals : Folk Music in Korean Society », Cahiers d’ethnomusicologie [En ligne], 4 | 1991, mis en ligne le 01 janvier 2012, consulté le 29 mars 2017. URL : http://ethnomusicologie.revues.org/1619

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Auteur

François Picard

François PICARD, musicien, ethnomusicologue et sinologue, est actuellement producteur à France Musique et France Culture et chargé de cours à l’Université Paris IV – Sorbonne. Après un séjour d’un an au Conservatoire de Shanghai et sur le terrain, il s’est spécialisé dans l’étude des musiques bouddhiques et taoistes. Il a publié plusieurs disques chez OCORA Radio France : Chine : Fanbai, Chine : musique classique vivante et L’Art du qin : Li Xiangting, ainsi que des articles, communications et contributions sur les musiques chinoises, de l’antiquité à nos jours. Élève de Kristofer Schipper à l’École Pratique des Hautes Études (Sciences religieuses), il a soutenu en 1990 son doctorat sous la direction d’Iannis Xenakis. Il termine actuellement un guide de la musique chinoise, à paraître aux éditions Minerve.

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